LA INCA ROCA-VIVA

 Piedras que encajan perfectamente, vitrificación y rocas moldeadas

Muchas rocas y piedras en Cusco y alrededores, tienen un aspecto extraño. Como si alguna vez fueron suaves y moldeables, para poder de darles forma. Tienen un acabado que les da un EFECTO DE ESPEJO, con una reflexión fuerte, como de metal o vidrio. Es omnipresente en todos los vestigios, pero solamente dentro de 2 de las 3 tipos de construcción. El último estilo, según Alfredo Gamarra perteneciente a los Incas, no tiene vitrificación, pero solo piedras tratadas con martillo y cincel, dando como resultado paredes en los cuales los bloques no encajan perfectamente.

Las Rocas Sagradas del primer estilo

De los otros 2 estilos, el primero es el estilo en lo cual la roca 'en situ' fue tratada. La apariencia es que la piedra fue cortada como un queso o como mantequilla. Muchas veces grandes pedazos de roca fueron removidas, con un acabado perfecto, y con un aspecto como lo del moderno material para proteger y empacar equipos ('tecnopor'), con esquinas internas redondeadas. Las rocas, como estas se pueden encontrar en la mayoría de los vestigios considerados Incaícos, normalmente en el centro o debajo de los otros 2 estilos. También podemos encontrar este estilo en muchas lugares sin los 2 otros estilos. Muchas veces se encuentra un tipo de altar, y hasta el presente son sitios donde la gente hace ofrendas, adorando a la tierra o ''Pacha Mama''.

El segundo estilo de piedras que encajan perfectamente y que alguna vez fueron suaves

El segundo estilo es el de las piedras o bloques  que encajan perfectamente. Muros donde ni una aguja entra entre los bloques. Se les puede encontrar a los bloques en diferentes formas y tamaños, pero la característica general es que encajan perfectamente. También tienen estas piedras una parte que siempre esta vitrificada, es la parte de los bordes. Algunas veces podemos encontrar vitrificación en otras partes de los bloques. Otra característica de estos muros es que las piedras de arriba dejaron sus huellas en las de abajo, como si por el peso de las piedras arriba las de abajo fueron aplastadas, en un momento que la piedra todavía era suave.

La ciencia ortodoxa no tiene una explicación convincente

Estos 2 estilos, se pueden identificar fácilmente. Para el ojo, es obvio que las piedras son moldeadas y vitrificadas, una vez que se sabe como mirar y donde se puede encontrar esas piedras. Pero todavía la ciencia ortodoxa tiene otras explicaciones. Ojo que solo fueron un par de investigaciones que dieron importancia a los fenómenos descritas arriba. Una investigación seria incluyendo análisis de piedra, no se hizo. El único que algo más serio investigó fue Protzen, quien dijo que se podría alcanzar simulares resultados puliendo la piedra. El llegó a esta conclusión solo haciendo una pequeña prueba con Andesito. Pero puliendo estas piedras como explicación, para mi no es una opción seria. La opción de lo que Alfredo Gamarra nos habló, o sea de piedras vitrificadas y moldeadas, es mucha mas lógica. Definitivamente fue una tecnología especial que utilizaron los Antiguos, una conclusión a que llegamos por las razones mencionadas abajo:

Una lista de argumentos en favor de una tecnología especial

El uso de una tecnología especial para lograr los resultados en la roca que podemos ver en los ejemplos, basamos en las siguientes razones:

-El aspecto derretido de la piedra se encuentra siempre, es omnipresente.

-La reflexión, de las partes verificadas es fuerte.

-Una capa esta presente siempre en la superficie vitrificada. En algunos sitios la capa fue interrumpida y dañada, por ejemplo por un impacto, ahí es donde se podemos observar claramente, que la capa es como una película delgada que cubre la piedra. Es aprobado que eso no depende  de del tipo de piedra.

-La superficie vitrifcada siempre es completamente liza al tacto, aunque puede ser irregular (lo que complicaría la opción de pulir tal superficie).

-La escala, la repetición y la forma de los fenómenos es tal que el factor tiempo y la dificultad de llegar a la tremenda precisión utilizando el método de pulir, debe ser considerado como 'no muy probable' y 'de no ser de sentido común'. Para los Incas hubiera sido un esfuerzo y gasto de tiempo sin sentido.

-Algunos han comprobado que muchas de estas piedras son magnéticas, entonces algo especial habrá pasado en el tratado de estas piedras.

-El color de las piedras tratadas, muchas veces es diferente  el color de la misma piedra que esta cerca pero no tratada.

-En los muros con bloques que encajan perfectamente, vemos partes pequeñas de los bloques de abajo que entran en las fisuras que se quedaron entre los bloques de arriba, como si el peso de los bloques superiores hubiera presionado a la piedra de abajo, lo cual en este tiempo fue suave, facilitando así que la fisura se llena con el material presionado de la piedra de abajo.  Si los muros fueron el resultado de un método que implicaba pulir, estos pequeños pedazos de piedra no hubieran sobrevivido. Por ejemplo en los muros de Koricancha se puede observar estos detalles.

-La repetición en todos los vestigios llamados Incaícos, de todos los argumentos mencionados arriba, en diferentes tipos de piedra y en 2 de los 3 tipos de construcción, la de los muros con piedras que encajan perfectamente, y la de  las rocas ´en situ´, Por ello, la conclusión es que fue una tecnología que se podría aplicar independientemente del tipo de piedra.

 Unas consideraciones más

1. Un científico que si detectó la vitrificación fue el profesor Watkins. El dijo: "Las superficies de 'las Piedras Inca', son similares a las cuales fueron desintegradas térmicamente. Si, realmente algunas de las superficies suaves en las Construcciones Incaícas son vitrificadas, lo cual indica que los Incas deberían haber tenido una tecnología que podría térmicamente desintegrar la piedra".

2. Grampas metálicas y Surcos en forma de 'T': El uso de Grampas Metálicas pasó en TIAHUANACO, OLLANTAYTAMBO, KORIKANCHA y el vestigio de YUROC RUMI, Vilcabamba. Las Grampas también fueron encontradas en Egipto. Parece que el uso fue limitado a las construcciones más monumentales, ya que el tamaño de los bloques en los cuales fueron utilizadas, es muy grande. Algunos dicen que el metal de las grampas es una aleación muy especial, otros dicen que son de una composición perfectamente normal para la era de bronce a lo cual supuestamente pertenece la construcción de la Cultura de TIAHUANACO.

La interpretación del uso

¿Porque los constructores necesitarían o utilizarían una pequeña grampa de metal para juntar unos bloques de piedra gigantes? No tendría sentido. Eso es la razón por lo cual algunos consideran que el uso fue por Razones Ceremoniales.

Vea: http://www.adventurespecialists.org/tgroove.html

Pero Alfredo Gamarra dijo que los bloques que encajan perfectamente, son así porque al momento de la construcción fueron suaves y moldeables. Si Alfredo tenía razón, uno puede imaginarse que especialmente los bloques más grandes eran mas difíciles de tratar: que el peso del bloque, en ese tiempo parecido a un pedazo gigante de arcilla, podría provocar deformaciones, y para encajar perfectamente con un bloque vecino, sería practico juntarlo con la grampa, para que de esta manera los bloques juntados podrían endurecer en la posición correcta. La observación que el surco de 'T' fue pulida (si seguimos la lógica ortodoxa) es importante, porque indica que esa parte fue tratada, igual como podemos observar el tratado de los bordes de los muros de bloques que encajan perfectamente. Pero la tecnología aplicada no es puliendo, pero fue con calor, al momento de que la piedra era suave, para darle forma dureza y cohesión. Eso implica que 'the shine', no es porque la piedra fue pulida, pero porque fue vitrifcada, como consecuencia del calor a que fue sometido. Lo mismo fue para los surcos, en donde estaban las grampas metálicas, como vemos en la foto de OLLANTAYTAMBO. También en esta foto vemos que no solo esta parte del bloque fue vitrificado.

¿Es esta conclusión de piedras moldeadas y vitrificadas igual a la propuesta de los geopolímeros?

No es la misma propuesta a lo que llegó el Francés Joseph Davidovits. El indica que las piedras de la Gran Pirámide son hechas con un cemento antiguo, que el llama geopolímeros. Vea: http://www.davidovits.info/category/english Pero lo que tiene esta propuesta en común con la de Alfredo Gamarra, es interesante:

-La piedra era suave y moldeable al momento de la construcción.

-Por ello, los bloques se podría hacer encajar perfectamente.

Las diferencias son:

-El estilo de construcción con piedras perfectamente encajando, se ve en todo tipo de roca. Para que sean geopolímeros, los Antiguos deberían haber tenido para cada tipo de piedra una fórmula diferente.

-La lógica del uso de cemento es débil porque hubiera sido más lógico utilizar un molde con un tamaño constante para todas las piedras, en cambio la propuesta de Alfredo Gamarra significa que cada piedra puede tener sin problemas un tamaño diferente. Un molde diferente para cada piedra sería mucho trabajo extra e innecesario.

Arriba argumentamos que la vitrificación se puede notar en todos los vestigios Inca. Vea las fotos a la derecha en esta página. El video es una cortesía de nuestro DVD, lo cual permite obtener una impresión de nuestro documental 'La Cosmogonía de los 3 mundos' y las imágenes e información interesante y fascinante que contiene. . Por supuesto que en el DVD podrá apreciar el mismo capítulo en mejor calidad. Para su información: durante este capítulo se menciona unos términos que probablemente no conoce:

1. El periodo del Hanan Pacha. Es una referencia a la primera orbita con vida humana. Un tiempo con menos gravedad, cuando la tierra estaba más cercana al sol. Si hablamos sobre Las Rocas Sagradas del primer estilo de construcción, estamos refiriéndonos a este estilo. Las construcciones se hicieron en la misma roca ´en situ´, las rocas que actualmente forman la base de grandes vestigios. Especialmente los que son considerados Incaícos, pero también los vestigios de Egipto y de otros sitios como son los de Malta y Grecia. Vea también: Otros culturas antiguas.

2. El  período del Uran Pacha. Este siguiente período, en lo cual se hizo los muros en los cuales las piedras encajan perfectamente, es el tiempo antes de nuestro actual período. Era un tiempo en lo cual la fuerza de la gravedad también era menos que ahora, pero más que en el primer período del Hanan Pacha.

Ver más en: 'La Cosmogonía de los 3 Mundos'.

LOS ORÍGENES ARQUEOLÓGICOS DE TEOTIHUACÁN

 Ahí en TEOTIHUACAN es a donde los dioses se convocaron, se reunieron para Iniciar el Quinto Sol

TEOTIHUACÁN fue la Ciudad Mesoamericana por antonomasia. Sus Orígenes se remontan al preclásico tardío. Posiblemente, tras las erupciones del Ixtle y con el declive de Cuicuilco, TEOTIHUACÁN llegó a concentrar en esa época el 75% de la población de la cuenca de México. El desarrollo de TEOTIHUACÁN estuvo apoyado, entre otras cosas, en la explotación de los recursos del entorno geográfico y de su posición geográfica estratégica como encrucijada de varias rutas comerciales.

La Cronología TEOTIHUACANA se puede dividir en seis fases que son las siguientes que vamos a nombrar a continuación:

*Miccaotli (150-250 d. C.): Expansión comercial. Construcción de la Calzada de los Muertos, la Ciudadela y el Templo de Quetzalcóatl.

*Tlamimilolpa (250-400): Aumento de la población. Construcción de la Pirámide de la Luna, Templo de los Caracoles Emplumados. Fundación del Barrio Oaxaqueño.

*Presencia TEOTIHUACANA en Monte Albán y Kaminaljuyú. Comercio de obsidiana y cerámica Anaranjado Delgado.

*Xolalpan (400-550): Fase de mayor apogeo. 125 mil habitantes.

*METEPEC (550-650): Declive de la Ciudad. 85 mil habitantes. Incendio y saqueo. Pierde la hegemonía Mesoamericana.

*Oxtotípac y Xometla (650-850): TEOTIHUACÁN conserva la preeminencia en el Altiplano.

  Similitud entre los Incensario Mixteco-Zapoteco y TEOTIHUACAN

Los cambios en el modelo de asentamiento en el Centro hicieron posible el surgimiento de la dicotomía campo/ciudad. Un punto interesante derivado de esta díada es el motivo de la alta concentración poblacional y el modo en que la urbe se proveía de alimentos.

Se supone que TEOTIHUACÁN debió contar con técnicas agrícolas que le permitirían satisfacer la demanda de su enorme población. Se ha propuesto que entre ellas se encontraba el cultivo en los pantanos del San Juan (Sanders), la construcción de terrazas, el barbecho, y la ocupación de una parte importante de los residentes de la Ciudad en la agricultura. De cualquier manera, es casi seguro que dependieran ampliamente de las cosechas de temporal, y que su dieta a base de maíz, calabaza, frijol y chile era complementada con caza, recolección y pesca.

 El Sagrado Jaguar del Templo TEOTIHUACANO de XALA

Otras importantes actividades económicas de los Teotihuacanos eran la producción artesanal (objetos de alfarería y de manufacturas de obsidiana) y el comercio de larga distancia. En ambos casos, existió una importante especialización y, debido a la demanda, se hizo necesario modificar técnicas para producir masivamente (por ejemplo, a través de la utilización de moldes y modelado sin torno en el caso de la alfarería).

Dos expresiones artísticas sobresalientes en TEOTIHUACÁN fueron la escultura y la arquitectura. Ambas tenían un carácter público y monumental. La escultura era de estilo geométrico, y sus representaban generalmente animales y deidades, asociados con el agua y la fertilidad. La arquitectura también tenía sus rasgos peculiares, de los cuales, el más importante es el empleo de módulo talud-tablero, de amplia difusión en la época.

La escritura, la matemática, la astronomía y el calendario nunca fueron desarrolladas al nivel de sus contemporáneos MAYAS. Se supone que esto se debe a ciertas características internas del sistema político Teotihuacano, esto es: que no necesitaba de una complejidad mayor en esas tecnologías y conocimientos.

Respecto a su organización social, los investigadores han propuesto que la Ciudad estaba dividida en barrios por linajes o por corporaciones con ocupaciones específicas. Lo que sí es seguro es que su poderío no podía erigirse sobre la estructura del parentesco, y que se trataba de una Ciudad multiétnica. Hasta el momento, no es posible establecer cuál fue el grupo mayoritario, se especula que pudieron ser pueblos de habla OTO-MANGUEANA, POPOLUCA O NAHUA.

 

CHAMÁN DE TLATILCO

Nombre: Chamán de Tlatilco.

Cultura: Preclásico del Altiplano.

Periodo: Posclásico Medio.

Material: Cerámica. Medidas: 11 x 3.5 cm

Localización: MNA

 

Tlatilco es nombre de origen Aztekatl-Nahua y así se denominó al sitio arqueológico por su cercanía al poblado de San Luis Tlatilco, Naucalpan de Juárez, estado de México. Este lugar, que floreció en el Preclásico Medio (1200-400 a.C.), estaba ubicado en el pie de monte de las Sierra de las Cruces, en unas vegas formadas por los ríos Hondo, Los Cuartos y Totolinga, y en la loma Atoto, que hoy es parte de la colonia Ampliación San Esteban, próxima al cauce del río Hondo. El asentamiento estaba cerca de los lagos de la Cuenca de México, aproximadamente a 7 kilómetros. Hoy en día, el sitio de Tlatilco yace bajo el pavimento y la urbanización. De acuerdo con las excavaciones, los Antiguos Habitantes consumieron, entre otros alimentos, maíz y carne de aves y mamíferos, entre los que destaca el venado cola blanca.

Descripción

Postura de la figurilla. Está sentada en un banco de cuatro patas, característica que es notoria pues en la iconografía mesoamericana los asientos sólo eran usados por personajes que tenían algún alto rango. Los pies de la figurilla no tocan el suelo, las piernas y los brazos están extendidos y el torso está levemente inclinado hacia atrás, como si el personaje pretendiera equilibrar sobre el banco la parte media del cuerpo.

Tocado y cubierta del rostro. En la cabeza, la figurilla tiene un casco y una banda, que forma parte de éste, y termina en forma de cono; en los lados tiene unos adornos cuadrangulares y el rostro está semicubierto por otra banda. Las bandas tienen pigmentos blanco y amarillo, son lisas y tienen apariencia rígida, y, al parecer, no son de fibras vegetales, como el tule; si así fuera, estas características estuvieran indicadas, como sucede en otras figurillas. Quizás estas bandas fueran de piel de venado. En las excavaciones de Tlatilco, que tuvieron distintas temporadas entre 1942 y 1968, se recuperaron, entre otras herramientas, punzones, leznas y agujas hechas con huesos de patas y astas de venado cola blanca; estos objetos se emplearon en el aprovechamiento de ese y otros animales que abundaron en las sierras que circundan la Cuenca de México. De acuerdo con los arqueólogos Patricia Ochoa y Juan Martín Rojas (1994), en el Preclásico “…la mayoría de las herramientas de hueso y asta… son manufacturadas con sus restos. La longitud del venado cola blanca es de 1.3 a 2 m y pesa entre 36 y 69 kg ; su hábitat óptimo son los bosques de pino-roble”.

Collar y pectoral. El casco cubre hasta la base del cuello al personaje; ahí hay un collar del que pende un objeto circular. En otras figurillas de Tlatilco este objeto es un espejo de pirita; al parecer, el objeto circular es la representación de ese espejo.

Faja. Está formado con elementos tubulares y circulares que forman un tejido que sujeta una especie de máxtlatl o taparrabo, que también pudiera ser de piel de venado, que cubre al personaje desde un poco arriba del ombligo y llega hasta abajo de las rodillas. La faja sujeta un elemento circular que está en la espalda, a la altura de la cintura. Este elemento circular recuerda al disco que en esa parte de la espalda llevaban los guerreros mesoamericanos de épocas más tardías.

El rostro semicubierto y la alegoría de la máscara

El chamán de Tlaltilco lleva medio rostro cubierto; en el corpus de figurillas de Tlatilco y otros asentamientos de la Cuenca de México hay figurillas que llevan encima de la banda que cubre la mitad del rostro una pequeña máscara, colocada a la altura de la boca (véase Arqueología Mexicana, núm. 96, p. 28 ). Es notorio que las mascaritas, en relación con las cabezas de las figurillas, tengan proporciones similares a las máscaras localizadas en excavaciones arqueológicas, esto comprobaría que dichas máscaras eran parte de un atuendo.

En la iconografía mesoamericana los dioses de la lluvia siempre llevan máscara, ya sea bucal o facial. Mircea Eliade, estudioso del chamanismo de nuestros días afirma que: “Un chamán es un hombre que mantiene relaciones concretas, inmediatas con el mundo de los dioses y de los espíritus; los ve cara a cara, les habla, les pide, les implora…” (Eliade, 2003). En el Preclásico Medio, el cultivo del maíz estaba generalizando en los asentamientos mesoamericanos y como es sabido, este grano necesita de agua para su desarrollo. La postura y el atuendo del chamán de Tlatilco son propios de alguien que, mediante un ritual, pretende establecer comunicación con los dioses o los espíritus y solicitarles algún don, alguno tan preciado como el agua o el control de ésta.

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• Daniel Díaz. Arqueólogo por la ENAH. Iconógrafo de esta revista.

MARCADORES DEL HORIZONTE

Las Altas Montañas como Marcadores para Calendarios de Horizonte. El Majestuoso Popocatepetl en Ciudad de México D.F.

El trazo ortogonal norte-sur del Eje Volcánico Transversal Mexicano en su trayectoria del Océano Pacífico al Golfo de México permitió el aprovechamiento del horizonte definido por los picos conspicuos del plano visual para señalar el paso del tiempo según los juicios temporales de las sociedades de antaño, en lo que ha venido definiéndose como calendarios solares de horizonte. En la literatura especializada ya ha quedado demostrada la importancia de los alineamientos de algunos centros ceremoniales como Cholula, Xochicalco, Templo Mayor y Teotenango, con las altas montañas para marcar fechas específicas del calendario ritual, así como los días de solsticios, equinoccios y pasos cenitales.

 Tepeyolotl; “Guardián o Corazón de los Montes”. Regente que representa a la montaña donde se observa las estrellas que adornan su perfil en forma de ojos

 Aspecto parcial del Eje Volcánico Transversal Mexicano destacando algunas de sus principales cimas

Así pues, la irregularidad del horizonte permitió optar por señalamientos en el paisaje como base de orientación temporal. Desde ciertos puntos de observación como lo eran las pirámides y otros emplazamientos arquitectónicos como los tetzacualco las comunidades construyeron unidades objetivas a parir de las cuales unificaban sus conceptos en torno al tiempo. Las cimas de las montañas se utilizaron para registrar fechas relevantes. Así tenemos que desde Xochicalco, el Sol para el día de paso cenital aparece sobre el Popocatépetl, ese mismo día desde el sitio NT-03, el Sol sale entre los Picos Heilprin Norte y Sur, en el Nevado de Toluca, que se presenta en la liga sobre el paso cenital del Sol. Rubén Morante, por su parte demuestra la alineación entre el Monte Tláloc y La Malinche para los nemontemi durante el mes de febrero; Carmen Aguilera, Jesús Galindo y Arturo Montero, comprueban la importancia del cerro el Papayo para Cuicuilco durante el equinoccio medio, Tenochtitlan para el mes de febrero, y el Tepeyac para el solsticio de invierno. Otro ejemplo es el del cerro de Chapultepec, que desde el Aposento de Moctezuma, mira la salida del Sol para el equinoccio sobre el Monte Tláloc. Otro ejemplo lo tenemos durante el equinoccio desde el Monolito de Amecameca con la salida del Sol sobre el cerro El Venacho, este sitio merece especial atención porque en la piedra se grabaron motivos que destacan el calendario y el culto a Xipe Totec para el mes de Tlacaxipehualiztli, así como la observación del planeta Venus.

 Realizando mediciones sobre el Monolito de Amecameca, al somonte del Popocatépetl e Iztaccíhuatl.

Desde este sitio se contempla la salida del Sol sobre el Cerro Venacho para el equinoccio, esto demuestra que el monolito era un observatorio de astronomía solar. Actualmente recibe visitas por grupos de la mexicanidad quienes realizan una ceremonia al amanecer del solsticio de invierno.

 Aplicación del Modelo virtual con una panorámica de 105° de arco que corresponde al arco solar del oriente para el sitio arqueológico Monolito de Amecameca.

Es probable que existiera una constante en la alineación de sitios prominentes de alta montaña con referencia a la salida del Sol para los días de paso cenital. En el Ajusco, el sitio AJ-01 está alineado entre las cimas del cerro Telapon y el Monte Tláloc; en el Popocatépetl, el sitio PO-01 con la cima de La Malinche; y desde La Malinche, el sitio MA-01 al norte de la cima del Cofre de Perote. Es relevante el hecho de que en algunos de estos emplazamientos hay estructura arquitectónica, lo cual puede ser un buen indicador de su calidad como observatorios solares. Durante los días cenitales o de asió, el Sol está más alto, pues no proyecta sombra lateral al medio día, este hecho pudo ser aprovechado para ajustar el calendario indígena respecto a los años bisiestos como lo afirma Rubén Morante. La fecha en que podemos contemplar este fenómeno varía de lugar en lugar dada la latitud del sitio de observación.

Veamos un ejemplo elaborado con un sistema digital, en donde los volcanes Popocatépetl e Iztaccíhuatl sirven como marcador de horizonte para registrar fechas específicas para la pirámide de Cholula.

Recreación virtual del horizonte conspicuo que corresponde a la vista poniente de la pirámide de Cholula:

Montaña	Distancia (km)	Rumbo	Elevación	Fecha
A. Popocatépetl, 5465 m/nm	34.50	263° 30´	5° 24´	09 de marzo y 03 de octubre
B. Ventorrillo, 5000 m/nm	34.88	265° 00´	4° 35´	12 de marzo y 30 de sept.
C. Tlamacas, 4020 m/nm	34.35	271° 36´	3° 06´	26 de marzo y 16 de sept.
D. Cerro Gordo, 3780 m/nm	32.32	278° 36´	2° 46´	12 de abril y 29 de agosto
E. Iztaccíhuatl (Pies), 4710 m/nm	36.19	285° 36´	3º 57´	3 de mayo y 08 de agosto
F. Iztaccíhuatl (Rodillas), 5040 m/nm	37.06	288° 06´	4° 22´	14 de mayo y 29 de julio
G. Iztaccíhuatl (Pecho), 5230 m/nm	38.01	290° 12´	4° 33´	22 de mayo y 20 de julio
H. Teyotl, 4660 m/nm	38.83	293° 24´	3° 36´	21 de junio

 Los volcanes Popocatépetl e Iztaccíhual y las diferentes posiciones que ocupa el Sol en su puesta durante un año

El horizonte definido por los picos conspicuos permitió señalamientos para el paso del tiempo con sus propios juicios temporales. Se construyó el tiempo a través del espacio geográfico, de tal suerte que el tiempo y el espacio se hicieron inseparables en la cosmovisión mesoamericana.

Las unidades temporales del calendario forman así una secuencia lógica ajustada a ciclos astronómicos. La astronomía proporciona unidades de tiempo homogéneas y continuas, es posible entonces medir el tiempo con precisión. Con las observaciones astronómicas no sólo se logró medir el transcurso del tiempo, sino que se alcanzó un destacado grado de eficiencia. Pero esta obsesión por el tiempo en Mesoamérica no significo necesariamente una exactitud extraordinaria. Era una astronomía posicional que carecía de geometría y ecuaciones, pero que llegó a modelos eficientes utilizando herramientas como la astronomía cenital nocturna, el uso del nomon, y una teoría lunar que les permitía conocimientos sobre los eclipses.

Desde el Preclásico se seguía un sistema práctico de seguimiento del tiempo. La posibilidad de estudiar ese concepto desde los espacios arquitectónicos en donde convergían las estructuras o desde los adoratorios de montaña es una herramienta conceptual útil, que nos permite analizar la forma de vida de antaño.

Es así como la alta montaña guarda una estrecha relación con el paisaje, determinando alineaciones y conformando una cosmovisión que articulaba todo: a la naturaleza, al hombre, a los dioses y a los cuerpos de la bóveda celeste. Todos eran una y la misma cosa en su vínculo con el orden del universo a través del calendario.

 La Montaña Primordial es el Modelo para Construcción de las Pirámides o KU(s)

 

CRÓNICAS DE MICHOACAN

 La palabra “Pátzcuaro” tiene diversos significados. Según diferentes estudiosos, las raíces del Nombre de esta Ciudad podrían ser, “Pashcuaro”, que significa “en donde tiñen de negro”; “Petatzecuaro” que se traduce como “lugar de cimientos”, también llamados “Petatzecua”, que a su vez quiere decir “piedra u origen del hombre”, sitios propios para asiento de “Cúes” o templos –que hacen alusión a ruinas pertenecientes a otra Antigua y Desconocida Civilización que a su vez fueron encontradas por los Fundadores Prehispánicos de la Ciudad; “Petatzimícuaro” que quiere decir “lugar de espadañas”. Hay quien afirma que “Pátzcuaro” significa “lugar de alegría”. Sin embargo, tal vez el punto de vista Mitológico es desde el cual se podría reconocer el verdadero significado del nombre la Ciudad, puesto que la Relación de Michoacán especifica que el nombre de Pátzcuaro era Tzacapu-Arocutin-Pátzcuaro, que quiere decir “donde esta la entrada al paraíso”, es decir, a donde iban los muertos, a donde se vive y se goza, considerando el lago de Pátzcuaro como la puerta a tal Sitio.

 Pátzcuaro se ubica en lo que alguna vez fue el Reino Independiente de Michoacán, cuya capital fue Naranxan antes de siglo XIII y más tarde Tzintzuntzan, que significa “lugar de colibríes”. Esta ciudad fue repoblada por el ilustre señor don Vasco de Quiroga en el año de 1540, misma que cuenta con escudo de armas y pabellón propios de colores azul y blanco otorgados por el rey Carlos V en 1553. Si usted pronuncia la palabra “Tzintzuntzan” podrá adivinar a que hace referencia. Muchos colibríes pueden ser vistos en el área, especialmente temprano por la mañana.

 

El único indicio que existe para tener una idea acerca de la fundación de Pátzcuaro, se encuentra en la citada Relación de Michoacán rendida al Virrey don Antonio de Mendoza. En ella se sostiene que los caciques Chichimecas Páracume y Vápeani, los segundos hijos de Curátame, nietos del primer Vápeane, bisnietos del primer Páracume y tataranietos de Sicuracha, encontraron asiento para su tribu “en el barrio de Pázquaro llamado Tarimichundiro”. Aquí iniciaron la construcción de sus Templos o Cúes en un lugar donde había cuatro rocas juntas, eligieron dicho lugar porque el NÚMERO CUATRO ERA SAGRADO para ellos, representando los cuatro puntos cardinales y las cuatro estrellas de la constelación “CRUZ DEL SUR”, a la que veneraban. Esta tribu, tiene su comienzo histórico en Hiréti-Ticáteme, cacique de Zacapu, lugar del cual emigraron.

 En ese códice aparece el águila bicéfala

Arquidioniso, aquí tienes (teneis) los Códices con su comentario. Me llama la atención lo pulcros que son, todo lo contrario de la confusión mental atribuida tradicionalmente a los “brujos"

Las otras son de un pequeño Códice de Encantamientos y Curación de la Cultura OTOMI, del Centro Sur del país. Está escrito sobre papel amate y contiene las formulas de los encantamientos y curaciones que hacen los chamanes. La tarjeta que se ve sobre el Códice es para el conjuro de los encantos y se quema en el Ritual de Curación. Estas piezas son del siglo XX. 

El Códice en cuestión es una tira de papel amate de cerca de seis metros de longitud, plegada en tramos de quince centímetros. Las figuras están recortadas sobre papel amate oscuro. 

Representa un Ritual de Curación o Sanación por medio de encantamientos y plegarias que se hacen para invocar a diversos personajes como: El señor judío; El pajarito del monte; El señor del infierno; El pajarito de estrellas...etc.

 

Este Códice lo conseguí en las montañas de la sierra cercana a Puebla, en el centro del país, por medio de un trueque con el chaman, al ofrecerle una navaja suiza. Sonriente accedió. 

Luego mostraré otros de mayor colorido y que son Relatos de Caminantes o "TIRAS DE PEREGRINACIONES" de los Purepechas, pintadas sobre tela de algodón, que obtuve cuando asistí a la restauración de una pequeña capilla que tiene el único retablo barroco en Patzcuaro. Mi función, además de intruso oficial fue documentar el desmontaje de algunas piezas del retablo y su posterior armado.

 Las piezas de lienzo estaban en la casa del maestro de capilla, un músico indígena llamado Mauro, quién me alojó durante unos días el trueque esta vez fue, por una bolsa de dormir. 

En el proceso de autentificación, las pruebas que le aplicaron dieron la data del siglo XVII. Algunas piezas sueltas, las he prestado a diversas colecciones. Son mapas de la época de la conquista española, trazados por mano indígena y una pieza muy rara de escritura musical. 

Las Águilas Bicéfalas abundan por acá servían el pasado fin de semana comencé una pesquisa para ver cuantas encuentro en la ciudad de Guadalajara y para mi sorpresa lo que he encontrado son dragones y "hombres verdes" en abundancia. Curiosa Migración de personajes medievales a una ciudad que se fundó en 1542.

Algunos comentarios. En primer lugar, comentar que las Imágenes representan a Espíritus y deidades de la Étnia OTOMÍ cuya presencia se encuentra aparentemente generalizada en toda el área cultural que estos ocupan. Existe incluso una Imagen que puedo si es que a alguien le interesa, donde aparece la Virgen de Guadalupe enmarcada por todas estas deidades, incluida el Águila Bicéfala. Curiosamente, parece que ésta última ya formaba parte del imaginario indígena antes de la Conquista Española, pues aparece representada en Códices Prehispánicos como el Zouche Nutall, y siendo éste un códice mixteco era natural que los mismos formaran una leyenda para explicar el porque éste símbolo se encuentra tanto en su tradición como en la Europea. Y así, de acuerdo a un relato que aparece en el libro "Acercamiento a la Filosofía y ética del Mundo Mixteco" http://sic.conaculta.gob.mx/ficha.php?table=publicacion_dgcpi&table_id=194&estado_id=20&municipio_id=405&l= se dice que en una ocasión un cazador de la Mixteca vio volando una familia de águilas bicéfalas y cazó a una de ellas, entregándola a un sacerdote que después la llevaría al obispo quien una vez disecada la haría llegar a España, donde pasaría a formar parte del Escudo Imperial.

Más allá de la autenticidad de la leyenda, ésta es importante pues revela un intento de los indígenas y/o los españoles por explicarse la existencia de dicho simbolismo en ambas culturas. Por otra parte arquidioniso, estoy empezando a creer que te subestimé en un principio, pues yo se muy bien lo difícil que es acercarse a los chamanes  y sabios tradicionales de los indígenas para conocer sus secretos y tradiciones; yo he pensado incluso que para lograrlo se necesita una especie de don o talento especial, pues no es fácil. Yo he conseguido hacerlo, y a algunas personas les sorprende el éxito que he alcanzado, pero veo que tú también lo has hecho y quizá incluso mejor que yo... por ejemplo hace un año conocí a don Abundio Ramírez, uno de los últimos ministros Zapotecas del dios del Rayo, pero hasta la fecha no he conseguido que me muestre el Original del Calendario que usaba su padre para la Adivinación, un TONALPOHUALLI ZAPOTECO del que solo he podido ver una copia hecha a mano. Quisiera saber si la comunidad o el individuo que te lo dio ya no lo utilizaban en el momento de dártelo, o si acaso se quedaron con otros, porque el hecho de que te lo hayan dado me hace pensar que había caído en desuso, y quisiera aclarar ese punto.

MOCTEZUMA MUERE APEDREADO HACE 490

 Motecuhzoma "Moctezuma" Xocoyotzin

Moctezuma Xocoyotzin, sucesor de Ahuízotl e hijo de Axayácatl, fue el gobernante de la Ciudad Mexica de Tenochtitlan cuyos dominios se extendieron a las Ciudades de Texcoco y Tlatelolco. Los detalles del carácter de Moctezuma Xocoyotzin son contradictorios. Al parecer, él no deseaba ser elegido Tlatoani. Al ser elegido, tuvieron que buscarlo y lo encontraron barriendo las hojas de un templo. Al tomar el cargo creó un elaborado ceremonial para evitar tener contacto con la gente, y se mostraba orgulloso y desdeñoso con todos.

Según la leyenda, antes de la llegada de los conquistadores españoles durante los 10 años anteriores, se dieron OCHO SEÑALES Ó PRODIGIOS que anunciaban el colapso del estado mexica...

1.-Una columna de fuego apareció en el cielo nocturno.

2.-Un cometa apareció en el cielo durante el día.

3-El templo de Huitzilopochtli fue arrasado por el fuego.

4.-Un rayo cayó en el templo de Tzonmolco.

5.-Tenochtitlan se inundó.

6.-Gentes extrañas, con un cuerpo y varias cabezas, se vieron rondando la ciudad.

7.-Se escuchó a una plañidera dirigir un canto fúnebre a los aztecas (La Llorona).

8.-Se cazó un extraño pájaro. Cuando Moctezuma Xocoyotzin miró en sus pupilas, pudo ver hombres desconocidos desembarcando en la costa. 

 En la primavera de 1519, al recibir la noticia de la llegada de extraños a la costa este del actual México, Moctezuma Xocoyotzin envió Embajadores presididos por Cinco Nobles Mexicas para investigar los relatos. Siguiendo sus detalladas instrucciones, los emisarios llevaban tres conjuntos de atavíos: uno asociado a TEZCATLIPOCA, otro de TLÁLOC, y otro de QUETZALCÓATL. Cada dios NAHUA tenía elementos de atavío específicos, y Moctezuma creía que Cortés podía estar relacionado con QUETZALCÓATL, y pensaba que si el español permitía que lo adornasen con sus atributos quedaría probado que tal relación era cierta, puesto que nadie osaría dejarse ornar de tal forma sin estar autorizado para ello por la deidad. Acaso por pura casualidad, Cortés se mostró complacido cuando lo vistieron con el traje de QUETZALCÓATL. Esto aterrorizó a Moctezuma Xocoyotzin, que envió ricos presentes para evitar que se acercaran los españoles. Pero los regalos sólo excitaron la codicia de los invasores. Otros intercambios con los españoles dieron lugar a nuevas casualidades de interpretación religiosa que alimentaron el pánico místico del TLATOANI: un casco militar oxidado enviado por Cortés con el encargo de que lo llenaran de oro resultó ser idéntico a una prenda de HUITZILOPOCHTLI. Tras la alianza con los Tlaxcaltecas y la matanza de CHOLULA, Moctezuma envió a un embajador llamado Cihualpopoca, que se hizo pasar por el propio Moctezuma, suplantación descubierta por intuición de Cortés e información de sus recién adquiridos aliados Tlaxcaltecas.

La actitud de Moctezuma Xocoyotzin ha sido objeto de numerosas especulaciones. Sólo alguien que mostrara arrojo en combate, podía llegar a ser Tlatoani y, sin embargo, los actos de Moctezuma Xocoyotzin muestran un gran miedo.

Moctezuma Xocoyotzin cedió ante todas las solicitudes de Cortés y a sus 400 hombres con 40 caballos, y más de 8,000 aliados Tlaxcaltecas fueron alojados en el suntuoso Palacio de AXAYÁCATL. Las imágenes de los dioses MEXICAS fueron derribadas y sustituidas por imágenes cristianas, se restregó la sangre de los sacrificados, y se suprimió el sacrificio humano. A los españoles se les dieron grandes cantidades de presentes y se supone que, entre otros, se les entregó el ahora conocido como penacho de Moctezuma. Moctezuma aceptó ser bautizado y declarado súbdito de España, donde todavía viven sus descendientes, los condes de Miravalle.

Muerte de Moctezuma: La versión de los hechos dada por Bernal Díaz del Castillo refiere que estando prisionero a cargo de Alvarado, aprovechando que Cortés salió de México para enfrentarse a las triples tropas de Pánfilo de Narváez, los Mexicanos se revolvieron por la Matanza del Templo Mayor, ataque ordenado por Alvarado, a la vuelta de Cortés, Moctezuma trata desde una azotea de calmar a su gente, pero es mal recibido, pues habían elegido un nuevo caudillo, e incluso recibe una pedrada, que le causó la muerte con pesar de los españoles, que le tenían consideración e incluso había sido bautizado.

La versión recopilada por Sahagún de fuentes Tlaltelolcas, dice que los españoles se impresionaron por las joyas y oro que tenían los nobles, pues estaban celebrando la principal fiesta mexica, TÓXCATL, para la cual previamente habían pedido permiso. Para ello, los españoles pusieron como condición que nadie debería ir armado a la celebración. Cuando esta se encontraba en su apogeo cerraron las puertas del patio y exterminaron a todos los participantes, que se estima eran unos 1,000, principalmente nobles, en lo que se conoce como "La Matanza del Templo Mayor".

El pueblo se alzó en una revuelta, y los españoles hicieron prisionero a Moctezuma Xocoyotzin. El 29 de junio de 1520, en un intento para sofocar el violento tumulto, Moctezuma se asomó a la balconada de su palacio, instando a sus seguidores a retirarse. La población contempló horrorizada la supuesta complicidad del emperador con los españoles, por lo que comenzaron a arrojarle piedras y flechas que lo hirieron mortalmente, falleciendo poco tiempo después del ataque. Según la versión española, Moctezuma moriría a consecuencia de sus heridas. Según una versión Azteca, recopilada por Bernardino de Sahagun, todos los nobles Aztecas que se encontraban en poder de los españoles fueron ejecutados bajo el garrote al dejar de ser útiles, posteriormente al recoger sus cuerpos, que fueron arrojados a la calle, el cuerpo de Moctezuma mostraría heridas de espada.

 TOPTLI, Caja de Tesoros de Moctezuma

PIRÁMIDE DEL SOL, UN ENIGMA PARA ARQUEÓLOGOS

Según cálculos hipotéticos esta Pirámide pudo haber sido Construida en el año: 139 d.C., con el Trabajo de entre 12 a 14 mil Personas.

*** Debido a la inexistencia de fuentes Históricas poco se sabe del significado que tuvo para los Antiguos TEOTIHUACANOS esta edificación de 65 metros de altura

Pese a que más de un siglo de exploraciones en la Zona Arqueológica de TEOTIHUACAN han permitido conocer varias de sus Características Urbanas, los enigmas sobre su edificación más emblemática, la Pirámide del Sol, continúan, pues poco o nada se sabe del significado que tuvo para los propios TEOTIHUACANOS debido a la inexistencia de fuentes Históricas.

El maestro Rubén Cabrera Castro, investigador del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-CONACULTA), intentó dilucidar el sentido que tuvo dicho monumento —de 65 metros de altura— para los Antiguos TEOTIHUACANOS, a partir de los datos que proporcionan algunos restos materiales hallados en distintas excavaciones, no obstante lo cual es difícil tener certeza sobre el Pensamiento Prehispánico.

Al participar en el ciclo de conferencias que tiene lugar en el Centro de Estudios TEOTIHUACANOS, con motivo del centenario de exploraciones y apertura al público de este sitio arqueológico, recordó que recientemente el arqueólogo Jaime Delgado hizo una encuesta entre pobladores del Valle de TEOTIHUACAN, habitantes de núcleos urbanos cercanos a la Ciudad de México, así como entre trabajadores y especialistas del sitio. La pregunta central fue: ¿Qué significa la Pirámide del Sol para usted?

La población en general manifestó que es; “El Más Importante Edificio de TEOTIHUACAN”, un monumento dedicado al Sol, un centro de energía, la principal atracción turística de TEOTIHUACAN, algo majestuoso, una manifestación del poder despótico, un centro ceremonial, una tumba, un símbolo nacional, un enigma… Para muchos arqueólogos es además el núcleo central del sistema urbano TEOTIHUACANO.

Pero su Significado Original es todavía un secreto, “fundamentalmente porque en TEOTIHUACAN no tenemos escritura bien analizada, existen vestigios, hace poco se encontró una serie de Glifos en el barrio de La Ventilla, sin embargo no han sido interpretados cabalmente”, refirió Rubén Cabrera.

De acuerdo con el arqueólogo, “este Edificio es para muchos investigadores un ALTÉPETL O MONTAÑA DE AGUA, se ha mencionado que las Pirámides son una réplica de los cerros, los cuales están referidos como abastecedores del vital líquido”.

“Esto nos hace pensar que la Pirámide del Sol se relaciona con la fuerza, la fertilidad, el agua y el inframundo, de donde surge la vida y hacia donde se dirigen los hombres a su muerte, quizá personajes importantes, desde el punto de vista del pensamiento de los TEOTIHUACANOS”.

Así, un Túnel debajo de esta edificación podría estar relacionado con CHICOMOSTOC, lugar de Origen de las Tribus NAHUAS que arribaron al centro de México. “Hay elementos como los Cuatro Nichos que se encuentran al fondo de la cueva que coinciden con la Flor de Cuatro Pétalos, símbolo de TEOTIHUACAN y también es parecido a la representación de cavidades asentada en la Historia Tolteca-chichimeca.”

El subterráneo bajo la Pirámide del Sol tiene relación estrecha con el inframundo, con los cuatro puntos cardinales, con el cosmos. Por tanto, “podemos decir que en TEOTIHUACAN todo, incluyendo su traza, repite el quincunce (símbolo que señala los Rumbos del Universo), una idea de Grupos más Antiguos que los TEOTIHUACANOS, fundamentalmente de los Olmecas".

En dicho espacio se encontraron además restos óseos humanos, materiales de Origen Tolteca y Mexica, grupos que al parecer saquearon en épocas posteriores al abandono de la Ciudad. Asimismo, es muy probable que en el Túnel se encontrara originalmente un brote de agua.

La Pirámide del Sol como espacio de poder también queda claro con el hallazgo que se ha hecho en sus inmediaciones, de fragmentos escultóricos con representaciones de Jaguares (Emblema de los Grandes Gobernantes) y Serpientes, las cuales probablemente adornaban sus plataformas adosadas.

Por su parte, el arqueólogo Alejandro Villalobos, del INAH, indicó a su vez que la planta de la Pirámide del Sol corresponde con los 126 metros de diámetro del Gran Basamento de Cuicuilco, dato que cobra relevancia pues se piensa que algunos Cuicuilcas se dirigieron a TEOTIHUACAN luego de la erupción del volcán Xitle hacia 100 d.C.

Al igual que Cuicuilco, sitio que se ubica al sur de la Ciudad de México, las Pirámides de TEOTIHUACAN guardan una relación con su paisaje inmediato, sobre todo con los cerros aledaños, con los cuales inclusive se mimetizan.

Respecto al sistema constructivo de la Pirámide del Sol, el arquitecto concluyó que diversas hipótesis hacen pensar que su núcleo interno se conforma mediante sistemas de cajón de mampostería que no han sido explorados e identificados a cabalidad y que podrían tener una secuencia octogonal o aleatoria.

¿En cuánto tiempo se construyó la Pirámide del Sol?

•    En 1986 se hizo una primera aproximación sobre el tiempo de construcción del gran monumento.

•    De manera hipotética se ha considerando que fue edificada por 12 y 14 mil personas trabajando simultáneamente, mediante grupos especializados en cada una de las tareas, como  acarreadores, aguadores, mamposteadores, canteros, albañiles, etcétera.

•    Con jornadas de 10 horas, los siete días de la semana

•    Todo esto sumado da un total de 139 años, aproximadamente, lo que llevaría en condiciones normales para la edificación de la Pirámide.