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sábado, 16 de junio de 2012

EL MENSAJE DE LOS DIOSES




 Documental “El mensaje de los dioses” (portada del libro homónimo)

Título: El mensaje de los dioses
Director: Harald Reinl
Idioma: Español
Duración: 83 min.
Año: 1976

Como ya pasara con el 1er y 2º libro de Erich Von Däniken, Chariots of the Gods (Recuerdos del futuro: enigmas insondables del pretérito) y Gods From Outer Space (Regreso a las estrellas), este documental está basado en el libro El mensaje de los dioses, también de Däniken y publicado en español con el mismo nombre en 1975, aunque en el propio documental indican que está basado “en los libros” del investigador suizo, así que quizás incluya datos de algún otro libro.

La verdad es que se trata de un vídeo entrañable. Lo es no sólo por la temática, la hipótesis del antiguo astronauta, o por los años que hace que se hizo, sino por el estilo que lo impregna; la banda sonora, la manera de narrar (al menos en el doblaje en español), la calidad de las imágenes y las pintas que tienen los que aparecen en pantalla (un ejemplo: esa horrenda colección de pretéritas gafas…) me hacen sentir un poco como si estuviera visionando algún Mondo Cane, algo que ya me pasó con el anterior Recuerdos del futuro y Regreso a las Estrellas, que es como se llama el documental de los 2 primeros libros.

En el documental se hace un recorrido desde la creación de planeta hasta nuestros días, mostrando hallazgos, leyendas, monumentos, figuras, pinturas, objetos, pueblos y tradiciones, cosas que podríamos considerar como mensajes de los dioses y que, como mínimo, nos hacen sospechar que en el pasado sucedieron cosas que oficialmente no interesan, se toman por supercherías o se ocultan deliberadamente, como que la humanidad ha vivido desde siempre intervenciones divinas o, para ser más exactos, extraterrestres.

Podemos tomárnoslo como un viaje por todo el globo y a través del tiempo ya que, como verás a continuación, aquí hay de todo y para todos:

- El mal llamado “pájaro de Saqqara”, encontrado en una tumba de dicha necrópolis en Egipto en 1898 y que reproduce un aeroplano, no un ave.

- Huellas humanas enormes (60 cm. de largo y 18 de ancho) encontradas en 1970 en Australia, al lado de restos de dinosaurios, que se supone que existieron hace 150 millones de años. Otras fueron halladas en fango fosilizado al lado de huellas de dinosaurios en un río de Glen Rose, Texas.

- El muro de Sacsayhuaman, al norte de Cuzco, en Perú, hecho con piedras enormes, muchas con formas dispares  y más de 4 ángulos y todas ellas encajadas como si hubieran sido alguna vez de plastilina.

- Las pirámides de Giza y el resto de incontables monumentos de Egipto.

- Los moáis y las rocas con forma de huevo de la Isla de Pascua.

- La lápida del sarcófago de Pakal, en la ciudad maya de Palenque, México, descubierta en 1949, donde parece verse a al propio Pakal controlando los mandos de una especie de nave espacial.


 DE IZQUIERDA A DERECHA: EL “PÁJARO” DE SAQQARA, LOS ATLANTES DE TULA Y LOS RESTOS DE LA CIUDAD DE NAN MAGOL

- Otras ciudades mayas como Tikal o Chichén Itza, esta última con su pirámide/templo de Kukulkan con sus 24 m. de altura y sus 365 escalones, uno por cada día del año, y su observatorio astronómico, cuya forma se asemeja mucho a la de los actuales observatorios.

- La ciudad de Machu Picchu, a 3100 m. de altura en Perú.

- Las esferas de piedra, perfectamente redondas, encontradas mayormente en Costa Rica y cuyo propósito aún se desconoce. Algunas tienen 2 m. de diámetro.

- La calavera de cristal encontrada en 1935 en las ruinas de otra ciudad maya, Lubaantún, en Belize, hecha a partir de una sola pieza de cristal, con la mandíbula móvil y en la que no se ha podido encontrar ninguna marca de herramienta. Los mayas decían que había sido hecha con un cristal de roca al que llamaban “agua celestial helada” y el cristal tiene el 7º grado de dureza (como el cuarzo). Se desconoce su edad exacta.

- Los dibujos de carros voladores controlados por héroes que surcaban los cielos, cuyo origen viene de la leyenda del pueblo de Chi-Kung, que vivieron 2.000 años a.C., en China.

- La historia que nos cuenta el profeta Ezequiel en la Biblia, en la que se le aparece una nave espacial. Un jefe del departamento de investigación de proyectos de la NASA en Huntsville (Alabama), Josef Blumrich, intentó tirar por tierra las teorías de Däniken, con respecto a que lo que describió Ezequiel era una nave espacial, pero acabó alineándose con la teoría e incluso diseñando la susodicha nave según lo descrito por el profeta bíblico.

- Los antiquísimos dibujos en las paredes de seres extraños, algunos llevando trajes parecidos a los de los actuales astronautas, encontradas en Italia, el Sáhara o en Australia, entre otros muchos sitios.

- Los dioses alados sumerios encontrados, por ejemplo, en sellos cilíndricos o en estatuas.

- La rampas de despegue, nichos esculpidos, cúpula en medio de una fuente, sistema de tuberías y laberinto de terrazas, todo de piedra, en El Fuerte, cerca de Samaipata, en Bolivia.



DE IZQUIERDA A DERECHA: CIUDAD DE CHAN CHAN, FIGURA PRECOLOMBINA DE UNA ESPECIE DE AVIÓN Y DETALLE DE LAS PIEDRAS DEL MURO DE SACSAYHUAMÁN

- Las piedras de Ica, en la que se representa a unos supuestos seres que convivieron con los dinosaurios y que realizaban cosas como cazar a dichos animalejos, realizar trasplantes de órganos o transfusiones de sangre.

-  Stonehenge, observatorio astronómico con un diámetro de más de 100 m., con 11 círculos de piedras de varias toneladas transportadas desde muy lejos y colocadas unas encima de otras con el fin de servir para observar la Luna y el Sol.

- Los menhires de Carnac, en Bretaña, Francia, unas 3.000 piedras en 13 hileras de varios kilómetros de largo con una edad de más de 5.000 años.

- El palacio de Tiwanaku y las ruinas de Puma Punku, al lado del lago Titicaca, en Chile.

- El libro de Enoc, escrito apócrifo parte de Los Manuscritos del Mar Muerto. Escrito por el propio Enoc -que fue bisnieto de Adán, padre de Matusalén y bisabuelo de Noé-, que anduvo con los dioses y acabó yéndose con ellos para nunca más ser visto por estos lares.

- Las ruinas y el trilitón de Baalbek, en el Líbano, con sus descomunales piedras.

- Los Atlantes, enormes guardianes de piedra en Tula, México.

- Las archiconocidas líneas de Nazca, sólo visibles desde el cielo y cuyo fin se desconoce.

- Las leyendas, dibujos rupestres y los kachinas, los dioses que ayudaron a los indios Hopi, en Arizona, EEUU, y que prometieron volver.

- Los restos de la ciudad Nan Magol, en la isla de Temuen, parte de las Islas Carolinas, en Micronesia. Fueron más de 400.000 pilares de basalto colocados uno encima del otro en 80 edificios y la leyenda cuenta que un dios extraño, con un dragón que escupía fuego, hacía volar las gigantescos pilares de basalto de la cantera a la ciudad.


DE IZQUIERDA A DERECHA: LAS LÍNEAS DE NAZCA, PINTURAS RUPESTRES EN ITALIA Y LAS POSIBLES RAMPAS DE DESPEGUE DE SAMAIPATA

- La fiesta popular de Nueva Guinea, al norte de Australia, que celebra la llegada de un dios volador y que representan con unas máscaras que parecen cascos.

- El gigante de 120 m. de largo grabado en el desierto de Tarapacá, en el norte de Chile, sólo reconocible desde el aire.

- Oriana, la diosa que la leyenda cuenta que descendió de las estrellas sobre el lago Titicaca para crear a la humanidad.

- Los Kayapo, a la orilla del río Fresco, en la selva brasileña, y su celebración del baile ritual en la que representan y recuerdan la llegada de Bep Korioroti, ser de las estrellas que arribó a su pueblo hace mucho tiempo y cuya vestimenta se asemeja también a una especie de traje espacial.

- Los aborígenes de Australia y sus dibujos rupestres de los wandjinas, seres que descendieron a la Tierra hace mucho mucho tiempo para traer civilización y prosperidad. También cuentan la llegada de la diosa de la Vía Láctea, que vino a bordo de su nave resplandeciente para ofrecer consejo y ayuda para regresar después a las estrellas y que quizás aportó, entre otros, el boomerang a los nativos.

- Garudá, el dios alado del hinduismo y del budismo.

- Los ángeles de la Biblia, también seres alados cuya morada es el cielo.

- Las esculturas Dogu, del Japón, con más de 5.000 años de antigüedad y cuyos personajes parecen llevar casco y traje espacial.

- Las escrituras mayas, que además de lo que cuentan, incluyen dibujos de personas con aparatos semejantes a los que usamos en la actualidad, como linternas, o cascos espaciales.

- Los caballos blancos de Uffington, en Inglaterra, visibles desde el aire, que los habitantes cubren con gijarros blancos una vez al año para que sigan siendo igual de visibles.

- Mismos objetos en esculturas o pinturas de continentes distintos, como por ejemplo el mismo tipo de bolsa asida en una mano en un relieve Sumerio y en una figura de piedra de México.


 A LA IZQUIERDA EL GIGANTE DE MÁS DE 100 M. DE TARAPACÁ Y A LA DERECHA LA LOSA DEL SARCÓFAGO DE PAKAL, EN PALENQUE

- Desierto de salitre en el norte de Chile, en donde en una colina hay grabados dibujos geométricos enormes, seres alados y escrituras que sólo son visibles desde el cielo.

- Ciudad de Chan Chan, la capital del pueblo Chimú, al norte del Perú, un pueblo mucho más antiguo que el inca, en la que habitaban 200.000 personas y cuyas calles fueron diseñadas de manera geométrica. En la ciudad se encontraron objetos de oro de 52 cm. de alto con signos impresos, lo que se cree que es una escritura desconocida, ya que tampoco se ha podido descifrar.

- El templo construido a 6.200 m. de altura, en el cráter del volcán apagado Licancabur, en el norte de Chile.

- El monte Sinaí, donde Moisés recibió los 10 mandamientos y las precisas instrucciones para construir el Arca de la Alianza.

- Las trompetas que acabaron con los muros de la ciudad de Jericó, que podrían haber sido perfectamente cañones de sonido ya que, como se ha comprobado, éste puede afectar a la materia.

De nuevo no están todos los que son pero sí son todos los que están. A pesar de algún que otro caso es considerado en la actualidad, al menos por una mayoría, como fraude, es una buena lista que sirve como punto de partida para el que aún no esté metido en el tema y quiera empezar a investigar o, como mínimo, a hacerse preguntas cuyas respuestas apuntan en una misma dirección…

VER VIDEO
El Mensaje de los Dioses-Erich von Daniken

 

sábado, 9 de junio de 2012

DESCUBREN OTRA PUNTA CLOVIS EN EL NORTE DE MÉXICO


PUNTA CLOVIS

EN EL SITIO ARQUEOLÓGICO FIN DEL MUNDO DEL PLEISTOCENO TERMINAL, EN EL SEMIDESIERTO DE SONORA

*** En el sitio arqueológico FIN DEL MUNDO, en el semidesierto de Sonora, arqueólogos hallaron dicho artefacto para caza, cuya antigüedad se estima en cerca de 12,000 años

*** LA PUNTA DE PROYECTIL es un tipo de herramienta elaborada en piedra por los GRUPOS CLOVIS, considerados por mucho tiempo LOS PRIMEROS POBLADORES DEL CONTINENTE AMERICANO




UNA NUEVA PUNTA CLOVIS DE ALREDEDOR DE 12,000 AÑOS DE ANTIGÜEDAD y en perfecto estado de conservación fue descubierta en el sitio arqueológico FIN DEL MUNDO, en el semidesierto de Sonora, considerado un paraíso del periodo PLEISTOCENO TERMINAL, donde grupos de CAZADORES-RECOLECTORES elaboraron herramientas de piedra y practicaron la cacería de grandes animales hace 10,000 y 12,500 años.

El descubrimiento se registró durante la cuarta temporada de exploraciones arqueológicas efectuada en la primavera de este año, en la que se dio continuidad a la excavación de la Unidad 1, donde desde 2007 hasta la fecha se han encontrado diversas HERRAMIENTAS DE LÍTICA TIPO CLOVIS y huesos de dos ejemplares de un animal extinto, llamado gonfoterio (parecido al mamut), lo que permite advertir una escena de cacería del Pleistoceno.

LA PUNTA CLOVIS es un tipo de herramienta elaborada en piedra por los GRUPOS CLOVIS, considerados por mucho tiempo los primeros pobladores del continente americano, cuyos vestigios se han fechado en alrededor de 12,000 años, correspondiente al periodo Pleistoceno Terminal.

La arqueóloga Guadalupe Sánchez, directora del proyecto de investigación en FIN DEL MUNDO, desarrollado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) con apoyo de la Universidad de Arizona y National Geographic Society, destacó que el descubrimiento de esta nueva punta de proyectil se suma a otros ocurridas entre 2007 y 2011, “y viene a reforzar la idea de que en este sitio del norte de México habitaron LOS CLOVIS POR LARGO TIEMPO y que debieron cazar gonfoterios, un animal cuyos restos no se habían encontrado en relación con el hombre en América.           

Asimismo, indicó que hasta el momento, en el país, se han descubierto muy pocas puntas Clovis, alrededor de 127, y fuera del estado de Sonora no hay muchas evidencias de los primeros pobladores del continente.

La punta de proyectil, abundó la arqueóloga del INAH, se descubrió a ocho centímetros por debajo del contexto donde en 2008 se halló una mandíbula y fragmentos del cráneo de un gonfoterio; debajo y alrededor de esta pieza lítica había gran cantidad de pedazos de diente —de entre 1 y 2 cm de largo—, que podrían pertenecer al maxilar de este mismo proboscídeo (antepasado del elefante).

El artefacto, elaborado en riolita, se halló en perfecto estado de conservación, mide 11 centímetros de largo, tiene la base cóncava, esta pulido y sus bordes aún tienen filo, por lo que los arqueólogos piensan que el cazador pudo perderlo durante el forcejeo con el animal.

Guadalupe Sánchez indicó que además de LA PUNTA CLOVIS, durante la más reciente fase de exploración en el sitio arqueológico FIN DEL MUNDO, también se descubrieron cuatro fragmentos de carbón, que estaban en el mismo estrato donde se encontró la punta; “tal vez ese carbón se convierta en el hallazgo más importante de la temporada de investigación, porque da la oportunidad de fechar con precisión el evento de cacería que estamos identificando que, de manera preliminar, hemos calculado de una antigüedad de entre 10,000 y 12,500 años”.

Además, añadió, a través de recorridos sistemáticos de superficie, es decir, la búsqueda meticulosa sobre el suelo, se registraron cuatro nuevos puntos con vestigios arqueológicos. “En dos de ellos, ubicados en las inmediaciones de FIN DEL MUNDO, se identificaron CAMPAMENTOS CLOVIS. En el primero, denominado Localidad 10, se encontraron tres bases de puntas de proyectil (es decir la herramienta rota sin la punta) y otros artefactos líticos de la misma filiación cultural: una preforma (piezas que no fueron terminadas), tres raspadores y navajas; en tanto que en el segundo, llamado Localidad 23, se hallaron dos preformas y un raspador.

La arqueóloga Sánchez resaltó que en este último punto del sitio, se efectuaron diversas pruebas con un barreno, cuyos resultados arrojan una alta probabilidad de que existan contextos arqueológicos enterrados, por lo que se prevé su excavación en próximas temporadas.

En lo que se refiere a los otros dos puntos descubiertos, que los especialistas han denominado como Localidad 21 y Localidad 22, la experta del INAH especificó que se trata de un par de lomas ubicadas en el sector Este del sitio, en cuya superficie hay grandes rocas de riolita. Junto a estas piedras se encontraron núcleos subprismáticos, lascas grandes y desechos de talla,  indicativos de que se trata de yacimientos de explotación de riolita.

MUCHAS DE LAS HERRAMIENTAS (bifaciales grandes, preformas y por lo menos dos puntas de PROYECTIL CLOVIS) están elaboradas en riolita, seguramente LOS GRUPOS CLOVIS DE FIN DEL MUNDO utilizaron los yacimientos de las localidades 21 y 22 para hacer sus artefactos”.



 BAHÍA DE KINO, SONORA

TRABAJOS ARQUEOLÓGICOS EN FIN DEL MUNDO

Hasta la fecha, en FIN DEL MUNDO se han encontrado un total de 25 PUNTAS CLOVIS (seis de ellas completas, todas en la Localidad 1), así como otras herramientas líticas de la misma filiación cultural, que consisten en 45 raspadores, 31 navajas, cuatro núcleos de navajas y 38 bifaciales.

Cabe recordar que este sitio está compuesto por varias localidades de importancia arqueológica, geológica y paleoambiental que se han descubierto de manera paulatina entre 2007 y 2012; en una de ellas se registró el evento de cacería del gonfoterio, ocurrido posiblemente hace 10,000 y 12,500 años; las otras tres áreas se han definido como campamentos, y dos de éstas son yacimientos de riolita.

“Todos estos lugares hacen de FIN DEL MUNDO uno de los SITIOS CLOVIS más importantes del oeste de Norteamérica y el más importante de México”, destacó Guadalupe Sánchez, al concluir que el estudio de este sitio es de gran importancia para la historia de Sonora y de México, toda vez que contiene depósitos preservados en los que se pueden observar algunos aspectos del comportamiento de LOS PRIMEROS HOMBRES QUE POBLARON EL CONTINENTE, amén de que brinda un registro detallado de la fauna, flora y los cambios climáticos extremos que ocurrieron al terminar la época glacial, y de cómo comenzó a formarse el desierto sonorense.

sábado, 2 de junio de 2012

RESCATAN PINTURAS DE 2,000 AÑOS DE ANTIGÜEDAD


Los conjuntos de roca presentan diversas figuras antropomorfas
"EL YATHÉ", HIDALGO


*** Tres conjuntos de imágenes antropomorfas, localizados en el estado de Hidalgo, reciben tratamientos de conservación por parte de restauradores del INAH

*** La atención de las manifestaciones gráfico-rupestres lleva 80 por ciento de avance, luego de su traslado a los talleres de restauración en el DF, procedentes de la presa "El Yathé"

Tres paneles de pintura rupestre, probablemente de los más antiguos localizados en el estado de Hidalgo, ya que podrían tener hasta 2,000 años, reciben tratamientos de conservación por parte de restauradores del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), que ahora permiten ver las representaciones esquemáticas de remotos habitantes de la región.

El trabajo de preservación de estas manifestaciones gráfico-rupestres lleva 80 por ciento de avance, luego de su traslado a los talleres de restauración de la Coordinación Nacional de Conservación del Patrimonio Cultural (CNCPC), en la Ciudad de México, procedentes de la presa "El Yathé", en el municipio de Alfajayucan, donde a fines de 2011 se hizo el salvamento arqueológico de estas pinturas que corrían el riesgo de perderse por la ampliación de esta obra de infraestructura.

En los paneles de pintura rupestre se aprecian trazos geométricos y representaciones de individuos

Se trata de grandes secciones de roca basáltica —cuyas medidas oscilan en 1.40 m de ancho y un metro de largo, aproximadamente—, en las que están plasmadas diversas figuras antropomorfas sencillas en color rojo, que presentaban alteraciones provocadas por el intemperismo, como capas de ennegrecimiento mineral y de concreciones y velos salinos, que impedían observar la superficie pictórica.

De acuerdo con el arqueólogo Alfonso Torres, del Centro INAH-Hidalgo, estudioso de distintos sitios de pintura rupestre en esa entidad, la procedente de "El Yathé" podría tener una antigüedad mayor a las registradas en municipios cercanos, como Huichapan y Tecozautla. Por su estilo, quizá fueron plasmadas a principios de nuestra era; no obstante, será necesario corroborarlo mediante estudios de fechamiento.

La restauradora Sandra Cruz Flores informó que tras el éxito del rescate de estas antiguas manifestaciones, actualmente son objeto de trabajos de conservación, estabilización y montaje, con miras a que puedan ser expuestas al público.

En primera instancia, detalló, se eliminaron las capas de protección previas y se estabilizaron materialmente los conjuntos pétreos, ya que se trataba de rocas estratificadas por su propio origen. Las lajas se unieron con resinas sintéticas para formar bloques mayores, éstos a su vez se ensamblaron para formar el conjunto de pintura rupestre.

Cada piedra fue reforzada con una capa de velado adherida con materiales reversibles, así como con pernos de distintos calibres, añadió el restaurador Gabriel Severiano.

Posteriormente, a fin de restituir la capacidad de visualización de las pinturas rupestres, se dio paso a la eliminación de capas de sales y minerales, de manera que ahora es posible apreciar las sencillas representaciones de individuos y algunos trazos geométricos.

Un avance más de esta intervención, que se prevé culminar el mes próximo, es el montaje de las rocas en una estructura de acero inoxidable, que permita su manejo y su exhibición, ya sea en exposiciones temporales o de manera permanente en un museo, entre ellos, el arqueológico del municipio de Huichapan.

Dicho soporte se integra de un cincho que rodea a la piedra con refuerzos posteriores y argollas, y una serie de pernos, lo cual confiere mayor estabilidad y solidez al conjunto de estratos pétreos, funcionando así como un sistema de sujeción.

Asimismo, mediante el uso de pastas de resane, se reponen faltantes y resanan algunas zonas, y se da un acabado similar a la roca, abundó el restaurador Gabriel Severiano.

La imagen corresponde a la ubicación in situ del conjunto de pinturas. Diseño de la Galería: Página Web, con fotos de la Restauradora Sandra Cruz y Melitón Tapia / INAH.

SALVAMENTO ARQUEOLÓGICO EN "EL YATHÉ"

El rescate y conservación de los conjuntos rupestres de "El Yathé", se inserta en un programa creado el año pasado por el INAH, que busca atender integral y sistemáticamente, algunas de las manifestaciones gráfico-rupestres del país, indicó el restaurador Rogelio Rivero Chong, responsable del área de Conservación Arqueológica de CNCPC.

De esta manera, a fines de 2011, un equipo de restauradores se trasladó a la presa "El Yathé" para llevar a cabo el salvamento de estas manifestaciones gráfico rupestres, debido a que la obra aumentará su capacidad de almacenamiento de aguas residuales.

"Los principios de la conservación implican que el patrimonio arqueológico se conserve in situ, sin embargo, existen ejemplos como éste (El Yathé), en que el avance de obras de infraestructura no permiten garantizar su preservación y es necesario, en el caso concreto de las pinturas rupestres, recurrir al desprendimiento de estos bienes culturales, que de otra forma se perderían irremediablemente", indicó la restauradora perito Sandra Cruz Flores.

Desde 2009, cuando fueron registrados los tres conjuntos de pintura rupestre, el INAH, a través de la CNCPC y el Centro INAH-Hidalgo, formuló una propuesta de intervención, y posteriormente se signó un convenio con la Comisión Nacional del Agua y la constructora de la obra.

Para proceder al rescate, previamente se hizo un registro exhaustivo de los conjuntos con pinturas rupestres y de su contexto, y un muestreo de las figuras representadas en la roca (basalto), lo que permitirá identificar, entre otros aspectos, la técnica pictórica empleada, los pigmentos y demás materiales usados en su elaboración, así como realizar análisis de fechamiento que brinden una datación precisa.

El restaurador Gabriel Severiano Flores detalló que antes de efectuar la separación de los paneles, se realizó una limpieza general para retirar polvo y materiales sueltos en superficie, y posteriormente se fijaron los estratos de la piedra, así como la capa pictórica.

A fin de obtener placas de piedra, de un grosor promedio de 10 a 15 cm, las secciones con pintura se protegieron con un velado, empleando medios acuosos y varias capas de materiales fijativos y de sostén, además de una malla especial como soporte.

También se dispuso una capa impermeable y pernos para brindar rigidez al conjunto, mientras el peso de la roca estaba soportado con estructuras metálicas especialmente diseñadas para cada uno de los fragmentos.

"En el primer conjunto, que está compuesto por lajas superpuestas, se realizó un molde en negativo para desprenderlas una a una. En los otros dos conjuntos debió colocarse una protección y un soporte rígidos para que las vibraciones de la maniobra no afectaran ningún estrato.

"En promedio, el desprendimiento de cada uno de los tres paneles de pintura rupestre (con un peso entre 200 y 300 kilos) conllevó un día completo de trabajo", concluyó Gabriel Severiano.

Liga del video del salvamento arqueológico en "El Yathé": http://youtu.be/9zkFW-dWrNc

sábado, 26 de mayo de 2012

PUBLICAN NUEVOS ESTUDIOS DEL CHAMANISMO NAHUA Y MAYA



     RITO PARA CONTACTAR A LOS DIOSES

*** La reedición de Sueño y éxtasis, visión chamánica de los nahuas y los mayas, incorpora análisis de este ritual precolombino, apoyados en la farmacología, botánica y antropología

*** La obra de la historiadora Mercedes de la Garza ofrece una perspectiva histórica y científica de esta práctica que pervive entre los grupos indígenas actuales

La concepción e importancia del chamanismo entre los antiguos nahuas y mayas, quienes a través del sueño y del trance —inducido por sustancias psicoactivas— accedían a una realidad alterna donde se ponían en contacto con sus deidades, es abordada desde una perspectiva histórica y científica en la reedición del libro Sueño y éxtasis, visión chamánica de los nahuas y los mayas, publicado por primera vez en 1990.

La nueva edición, autoría de la doctora en Historia Mercedes de la Garza, además de profundizar en los temas tratados anteriormente, incorpora nuevas interpretaciones del mundo precolombino y actual, apoyado en aportes de varias ciencias, como la farmacología, botánica y antropología, así como el análisis de textos epigráficos.

La coedición del Fondo de Cultura Económica y la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), es producto de más de dos décadas de investigación en fuentes arqueológicas, escritas, pictóricas y etnográficas, así como de un arduo trabajo de campo.

“Este libro da cuenta de cómo la práctica chamánica se efectuaba desde tiempos remotos y se vinculaba a la vida religiosa mesoamericana, y a pesar de la Colonia sus rasgos fundamentales perviven en dichas etnias aún en la actualidad”, comentó la ex directora del Museo Nacional de Antropología.

La publicación, dijo, en sus más de 300 páginas ofrece datos recientes sobre investigaciones del sueño y de la conciencia, además de imágenes de piezas arqueológicas que refuerzan las explicaciones sobre los complejos ritos chamánicos efectuados en Mesoamérica, que se niegan a desaparecer en este mundo globalizado.

“En esta ocasión, se incluyen estudios sobre el sueño y los estados alterados de conciencia desde enfoques científicos actuales —como la neurobiología—, que ayudan a entender esa visión de los sueños lúcidos o programados, experiencias fuera del cuerpo, cercanas a la muerte, visiones y alucinaciones inducidas por sustancias psicoativas (que tienen efecto sobre el sistema nervioso central) o por prácticas ascéticas, como el autosacrificio y la meditación, esenciales en el chamanismo, estados mentales que tienen una realidad comprobaba, de acuerdo a estudios neurocientíficos”.

Respecto a la experiencia más importante de realizar este trabajo, De la Garza destacó que “fue el análisis comparativo entre ambas culturas lo que permitió lograr —a la luz de las diversas fuentes— una comprensión más completa y profunda del fenómeno religioso del chamanismo”.

El método comparativo, explicó la historiadora, constituye una posibilidad de interpretación que permite acercarse al tema desde muchos ángulos y perspectivas que se confirman unas con otras. Por ejemplo, un hecho sorprendente es que las plantas y actos chamánicos de los textos nahuas, aparecen pintados en la cerámica y códices mayas del periodo Clásico (250 - 900 d.C.).

A partir de años de investigación y un amplio trabajo de campo, dijo, “ha sido posible confirmar que el chamanismo coexistió entre nahuas y mayas desde los orígenes de su cultura, así como en otros pueblos de Mesoamérica; sobrevivió a la época de la Conquista y logró mantenerse hasta hoy, con los cambios y significaciones de todo fenómeno histórico vivo, sin perder sus rasgos esenciales.

“De dicho legado destaca el conocimiento de las plantas sagradas, y la capacidad de trascender de la realidad ordinaria en el éxtasis, mediante la ingesta de sustancias psicoativas provenientes de plantas y hongos alucinógenos, animales y bebidas embriagantes; además de la importancia atribuida a los sueños como anuncios del futuro”, abundó la especialista en cultura maya.

Debido a estas virtudes los chamanes, desde tiempos remotos y aún en la actualidad, son considerados por los indígenas como hombres poderosos que podían contactarse con los dioses, ver el pasado y el porvenir, así como buscar soluciones a los problemas de la comunidad. A su vez, los naguales eran concebidos como hombres sabios y consejeros, que tenían la capacidad de transmutarse en animales.

De acuerdo con la investigadora emérita de la UNAM, en la Colonia se dio una reinterpretación de dicha concepción, y a dichos personajes se les relacionó con el ámbito oscuro y la brujería, incluso eran considerados seres sobrenaturales que dañaban a la gente, por lo que los rituales chamánicos eran efectuados en la clandestinidad.

Respecto al carácter arqueológico del chamanismo, el libro muestra evidencias físicas sobre esta práctica entre las culturas prehispánicas, tal es el caso de la identificación de cierto tipo de vasijas con imágenes pintadas o grabadas que eran usadas en estos rituales.

Por ejemplo, citó Mercedes de la Garza, en los vasos mayas del periodo Clásico es frecuente encontrar imágenes de uno de estos personajes sentado sobre su trono realizando el rito ante un espejo, al tiempo que hace la ingestión de ciertas bebidas e inhalación de tabaco; a estas prácticas también se les asociaba con el autosacrificio u ofrecimiento de sangre, como lo refiere la presencia de punzones de hueso, puntas de raya, navajillas de obsidiana, en la iconografía y contextos arqueológicos.

Otro dato interesante, mencionó la investigadora, es la identificación de restos de cacao o nicotina en recipientes relacionados con el chamanismo. Según la autora, “el tabaco fue tal vez la planta sagrada más importante en el ritual de los pueblos mesoamericanos, esencial en la parafernalia de los chamanes, ya que combatía a los animales malignos como serpientes y escorpiones, era un medicamento milagroso que curaba múltiples males y cuidaba al hombre en sus viajes”.

Sueño y éxtasis, visión chamánica de los nahuas y los mayas, “se trata no del análisis de una comunidad específica o en un determinado tiempo, sino de una visión histórica y general de dos de los grupos culturales cuya grandeza ha pervivido a los largo de los siglos”, concluyó Mercedes de la Garza.

sábado, 19 de mayo de 2012

ONU: NO PUEDE HABER DESARROLLO DE LOS INDÍGENAS SIN SU CONSENTIMIENTO Y PARTICIPACIÓN



7 de mayo, 2012.- La vicesecretaria general de las Naciones Unidas, Asha-Rose Migiro, afirmó que no se puede lograr el desarrollo de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado y sin su participación directa en cada paso para su obtención. “Estos principios fundamentales están recogidos en la Declaración de la ONU sobre los Pueblos Indígenas. Sin embargo, aún vemos cómo estas poblaciones aún afrontan la discriminación, la persecución, el desplazamiento y hasta la extinción”, dijo Migiro, durante la inauguración de la 11 sesión del Foro sobre Cuestiones Indígenas.

Los más de dos mil indígenas que asisten al Foro inaugurado hoy en la sede de Naciones Unidas eligieron por aclamación al Gran Jefe Edward John, de la nación Tlatzen, de Canadá, como presidente de los trabajos de la sesión.

John es un abogado de gran experiencia, que ha dedicado su vida a la búsqueda de la justicia social y económica para los pueblos indígenas de su país.
Tema central del Foro

La doctrina del descubrimiento y su repercusión duradera en los pueblos originarios es el tema central de la sesión anual del Foro Permanente de Asuntos Indígenas de la ONU.


 La convocatoria a la reunión recuerda que esa cuestión aparece reflejada en dos artículos de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, adoptada en septiembre de 2007 por la Asamblea General.

Ese texto señala que los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medio de la restitución o una indemnización justa y equitativa.

Este año se pondrá atención especial en la preparación de los indígenas para la Cumbre sobre Desarrollo Sostenible Río+20, que se celebrará en junio y la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de 2014.

El foro fue establecido en 2000 por el Consejo Económico y Social de la ONU para examinar los problemas de los indígenas relativos al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos.

ENLACES

sábado, 12 de mayo de 2012

A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: LA MUJER PREHISPÁNICA


REVELAN PAPEL DE LA MADRE EN EL MUNDO PREHISPÁNICO
DIOSA TLALTECUHTLI, DEIDAD VINCULADA A LA TIERRA

*** ESPECIALISTAS SEÑALAN QUE DIOSAS Y MUJERES FUERON CONSTRUCTORAS Y ASIENTO DE LOS PUEBLOS MESOAMERICANOS; alrededor de las madres se disponía, se repartía y decidía el destino familiar

*** A diferencia de las mujeres mexicas de alto rango, que no tenían acceso al poder político, LAS MAYAS DE LA ANTIGÜEDAD OCUPARON DESTACADOS CARGOS Y PARTICIPABAN EN EL CONTROL DE LA AUTORIDAD

Considerada constructora, educadora y bastión de su sociedad, la madre en el mundo prehispánico jugó un papel determinante, como quedó reflejado y amplificado en el gran número de representaciones de diosas mesoamericanas, coinciden expertos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta).

Al respecto, el arqueólogo Eduardo Merlo, investigador del Centro INAH-Puebla, destacó que la madre fue el centro de la sociedad prehispánica, “alrededor de ella se disponía, se repartía y se decidía el destino de la familia, y de la organización social. Simbólicamente, el hombre gobernaba, pero la mujer estaba en el centro”.

El reflejo del poder que ejercían la madre o la abuela, destacó, se ha podido determinar a partir de excavaciones arqueológicas en las que se han encontrado evidencias de las llamadas “familia extensa; eran complejos de viviendas, donde habitaban nueras y yernos, hijos y nietos, todos unidos alrededor de la casa principal”.

ESCULTURA DE LA DIOSA COATLICUE
 

LA MADRE ERA CONSIDERADA EL CENTRO DE LA SOCIEDAD PREHISPÁNICA, ADEMÁS DE EDUCADORA Y CONSTRUCTORA DE LA MISMA

El curador de la exposición Diosas y Mortales, que reunió piezas de representaciones de diosas con objetos de la vida cotidiana de la mujer prehispánica, citó algunas de las diosas mexicas más veneradas, como Tonantzin o Xilonen, “nuestra madre”, diosa del maíz; Mictecacíhuatl, señora de la muerte; Toci, la diosa abuela que enseñaba a las mujeres los secretos de la vida doméstica y la coquetería, así como Tlazoltéotl, “la comedora de inmundicias”, deidad de la prostitución que devoraba los pecados sexuales.

Por su parte, Miriam López Hernández, arqueóloga egresada de la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), refirió que la vida cotidiana de la mujer macehualli o de clase baja en la sociedad mexica trascurría en su hogar y en el campo, “cuidaba de su casa e hijos, cocinaba, colaboraba con su marido en las labores agrícolas, confeccionaba el vestuario familiar y fabricaba las mantas necesarias para cubrir una parte del tributo de su barrio”.

A su vez, las mujeres de alto rango o pipiltin “tenían servidumbre pero aún así debían hilar, urdir, tejer, coser, bordar y cardar algodones con el fin de hacer textiles. A pesar de su rango social, no eran improductivas pues con mantas pagaban las multas al Estado, compraban esclavos y participaban en el intercambio en los mercados, es decir, representaba riqueza”, añadió la autora del libro De mujeres y diosas aztecas.

LAS MUJERES MAYAS OCUPARON DESTACADOS CARGOS EN EL CONTROL DE LA AUTORIDAD

SEÑORA XOC, DE YAXCHILÁN, CHIAPAS

AFRENTA A LA MADRE

Al tener un papel preponderante en la organización social, la afrenta a la madre en la época prehispánica se consideraba una afrenta imperdonable. Para ejemplificarlo, Eduardo Merlo refirió la profanación e incendio que guerreros huejotzincas hicieron en el templo de Tonantzin, en el Cerro del Tepeyac, en la hoy Ciudad de México.

“La respuesta de los aztecas no se hizo esperar, armaron un gran ejército y marcharon contra Huejotzingo (Puebla), matando a todos sus habitantes y no pararon hasta dejar piedra sobre piedra”, señaló el arqueólogo del INAH.

En tiempos de la Colonia, la diosa Tonantzin —añadió— fue asociada con la Virgen de Guadalupe, considerada madre de todos los mexicanos.

LAS GOBERNANTES MAYAS

A diferencia de las nobles mexicas, quienes no tuvieron acceso al poder político, las mujeres mayas de la antigüedad ocuparon destacados cargos políticos, y participaron activamente en el control y la transferencia del poder, además de su importante papel como bastión familiar y social.

El investigador Antonio Benavides Castillo, del Centro INAH-Campeche, señaló que algunas mujeres mayas fueron fundadoras de dinastías gobernantes, una de ellas fue “el personaje conocido como Señora de Tikal, varias veces representada en la iconografía y en los jeroglíficos del lugar”.

El especialista agregó también que en el sitio arqueológico de Palenque, “sabemos que de sus doce gobernantes dos fueron mujeres y ambas jugaron un papel fundamental en la preservación del poder político familiar”. Se trató de la señora Kanal Ikal (Yohl Ik’nal), que reinó de 583 a 604 d.C.; tiempo después vendría la señora Zac-Kuk, quien gobernó del 612 a 640. Esta última fue madre del más influyente gobernante de Palenque, Pakal II.

En un artículo de la Revista Arqueología Mexicana, Benavides Castillo también revela la presencia de otras mujeres nobles que contribuyeron a mantener el poder de sus esposos o hijos, en lugares como Tulum, Quintana Roo; Yaxchilán o Bonampak, en Chiapas.

El papel creador de la mujer, de acuerdo con la arqueóloga Miriam Judith Gallegos Gómora, del Centro INAH-Tabasco, quedó de manifiesto en “el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas, que narra que la diosa vieja Ixmucané participó en la creación del pueblo maya junto con su pareja masculina. Ella creó a los primeros hombres con una pasta hecha con maíces blanco y amarillo”.

Agregó que el Popol Vuh detalla el papel determinante de la mujer en la formación y mantenimiento de la sociedad a través de la familia. Asimismo, de acuerdo con las crónicas del siglo XVI, escritas por frailes, se sabe que, además del trabajo doméstico y atención de los niños, las mujeres mayas cuidaban animales y eran responsables de las hortalizas y los campos de cultivo inmediatos a la vivienda. También hilaban, tejían, hacían compras, recolectaban frutos, elaboraban cerámica.

La investigadora Miriam Judith Gallegos puntualizó que la transmisión de estos conocimientos se daba de madres a hijas, proceso en el cual las ancianas fungían como madrinas de las niñas que bautizaban y les enseñaban a cuidar su cabello, las criaban a su modo y les llamaban la atención si cometían errores.

Las madres mayas —abundó— cubrían con una concha el pubis de sus hijas desde los tres años hasta los doce. Cuando éstas llegaban a la adolescencia, las mamás realizaban una ceremonia denominada emku (según Diego de Landa, Relación de las Cosas de Yucatán), en la cual retiraban la concha, y ello significaba que ya podían casarse.

DIOSAS MATERNAS

“Para los pueblos prehispánicos la fertilidad de la mujer sobrepasaba en importancia a todas las demás características femeninas… en el pensamiento mítico veían la expresión de una fuerza creadora que se identifica con el poder que una vez dio vida al cosmos y que sigue asegurando la existencia de éste”, señaló la investigadora Laura Ibarra, profesora del doctorado en Ciencias Sociales de la Universidad de Guadalajara.

“La capacidad de la mujer de dar vida participa de la fuerza original que da vida al mundo o, dicho en otras palabras, la fertilidad femenina es concebida como parte de la fertilidad universal”, sostiene la investigadora en un artículo publicado en la revista Iztapalapa (número 45) de la Universidad Autónoma Metropolitana.

Al respecto, la investigadora Miriam López Hernández, quien recientemente publicó Mujer divina, mujer terrena. Modelos femeninos en el mundo mexica y maya, comentó que tanto las concepciones de ambas civilizaciones prehispánicas, “comparten un interés primordial por enfatizar la fertilidad humana-vegetal en las diosas, así como los mantenimientos que provenían de las mujeres como seres nutricios”.

La arqueóloga destacó que la concepción agraria de los mexicas estaba basada en la Diosa Madre o Madre Tierra. Desde este punto de vista, las diosas principales fueron: Xilonen y Chicomecóatl (maíz tierno y maíz maduro, respectivamente), Mayahuel (maguey), Huixtocíhuatl (aguas saladas), Chalchiuhtlicue (agua), Iztaccíhuatl (montañas) y Xochiquétzal (flores).

Entre las diosas relacionadas con la fecundidad-maternidad estaban: “Omecíhuatl, la gran creadora de la que surgen dioses y hombres; Teteo Innan, ‘madre de los dioses’; Coatlicue, madre de Huitzilopochtli y diosa de la fertilidad, de vida y muerte; Tonacacíhuatl, ‘mujer de nuestro sustento’ y principal nodriza de la población; Oxomoco, primera mujer creada y de la que surgió el resto de la raza humana; Cihuacóatl, diosa invocada en los partos difíciles, y Yoaltícitl, de los partos, entre otras.

A su vez, Miriam Judith Gallegos, investigadora del Centro INAH-Tabasco, detalló que las diosas principales del panteón maya, “además de Ixmucané, la diosa vieja, existe el registro de otras deidades como la diosa O, que tenía poderes sobrenaturales como la adivinación y la curación, además de estar vinculada con la creación y rituales de paso como el nacimiento”.

También, agregó, está la joven diosa I —generalmente identificada con Ixchel—, deidad relacionada con la fertilidad, según fray Diego de Landa, por ello las hechiceras colocaban bajo la cama de las parturientas una figurilla de esta diosa. Otras diosas son Aixchel, Ixchebeliax, Ixbunic, Ixbunieta e Ixtab, asociadas con los nacimientos, fertilidad, medicina, adivinación y tejido, respectivamente.

ALREDEDOR DE LAS MADRES SE DISPONÍA, SE REPARTÍA Y DECIDÍA EL DESTINO DE LA FAMILIA Y DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL
TLALTECUHTLI, SEÑORA DE LA VIDA Y LA MUERTE

CHICOMECÓATL, DIOSA MEXICA DEL MAÍZ. DISEÑO DE LA GALERÍA: PÁGINA WEB, CON FOTOS DE HÉCTOR MONTAÑO / INAH

El arqueólogo Carlos Javier González, director del Museo del Templo Mayor, puntualizó que en este recinto “hay inigualables ejemplos prehispánicos de la relación con la Madre Tierra. Principalmente, el reciente hallazgo del monolito de Tlaltecuhtli, señora de la tierra, que también era considerada como devoradora de cuerpos, porque a sus entrañas iban a parar los muertos”.

Concluyó que en el pensamiento de los mexicas se dio especial atención a la fecundación de las mujeres. “En la Sala Cuatro del Templo Mayor, tenemos una representación de la diosa Cihuatéotl, divinidad de las mujeres que morían en el parto. Los aztecas comparaban a estas mujeres con los guerreros que morían en batalla, y por ello, al igual que ellos, tenían el honor de acompañar al sol en su recorrido desde el cenit hasta el ocaso; así eran de importantes”.

lunes, 7 de mayo de 2012

LOS MONOLITOS DEL MERCADO Y EL GLIFO TIANQUIZTLI





TIANQUIZTLI
Nombre: “Disco de Chalco”. Sala Mexica, MNA
(inv. 10-81576).
Cultura: Chalca
Procedencia: Chalco, estado de México
Periodo: Posclásico Tardío
Material: Piedra volcánica        Medidas: 102.5 cm (diámetro) x 20 cm
Localización: Sala Mexica, MNA

Leonardo López Luján

CUATRO ESCULTURAS ENIGMÁTICAS

En la Sala Mexica del Museo Nacional de Antropología se encuentra una bella escultura cilíndrica de basalto que es conocida como el “DISCO DE CHALCO”. Mide 102.5 cm de diámetro y apenas 20 cm de espesor. En su cara principal fueron tallados en bajorrelieve, de adentro hacia fuera, un círculo, un anillo pequeño, seis trapecios calados y separados entre sí por seis barras, un anillo grande, 28 círculos lisos y, por último, ocho conjuntos de cuatro barras que se distribuyen radialmente en el borde de la pieza. En el jardín de la sala se exhiben los fragmentos de otras tres esculturas muy semejantes en forma y dimensiones al DISCO DE CHALCO. Sabemos que estos últimos proceden del Centro Histórico de la ciudad de México. El más pequeño de ellos, descubierto en 1915 en la antigua calle de Santa Teresa (hoy calle de Guatemala), es particularmente interesante porque conserva restos de pigmento rojo y evidencias de que su relieve circular no estaba tallado sobre una pieza cilíndrica de muy poco espesor, sino en la cara superior de un bloque cuadrangular.

EL GLIFO TIANQUIZTLI

En la literatura especializada, el DISCO DE CHALCO y los tres fragmentos recién descritos han sido identificados de manera errónea como RAROS MONUMENTOS SOLARES en los que los característicos rayos y púas sagradas del astro se sustituyen por supuestos TONALLO O SÍMBOLOS DEL CALOR. Lejos de ello, las cuatro esculturas tienen esculpida la inconfundible CONVENCIÓN GLÍFICA que SIMBOLIZA AL TIANQUIZTLI O MERCADO. Este hecho puede corroborarse en numerosos documentos históricos y pictografías. Un buen ejemplo es el CÓDICE MENDOZA. En su folio 59r aparece el GLIFO TIANQUIZTLI junto a tres personajes masculinos. La escena alude –como lo aclara la glosa del códice– a un padre que envía al mercado a sus dos hijos de seis años de edad para recoger del suelo las tunas rojas y los granos de maíz abandonados por los vendedores. Una escena más compleja fue plasmada en el folio 67r del mismo códice, donde se observan seis tequihuaque o capitanes espiando durante la noche el mercado, el templo y las casas de un pueblo enemigo que su señor deseaba conquistar. Otro caso es el del LIENZO DE CUAUHQUECHOLLAN, donde fueron figurados cuatro mercados del suroeste de Puebla por medio de círculos que encierran a personas realizando intercambios.

EL GLIFO TIANQUIZTLI también fue utilizado –solo o en composición con otros ELEMENTOS GRÁFICOS– para representar topónimos o nombres de localidades. Mencionemos primeramente la RELACIÓN GEOGRÁFICA DE TETLIZTACA, en cuyo mapa se dibujó el GLIFO DE TIANQUIZMANALCO (“DONDE SE COLOCA EL MERCADO”), pueblo del actual estado de Hidalgo que dependía de Cempoala. En el CÓDICE COZCATZIN se alude a TIANQUIZNÁHUAC (“CERCA DEL MERCADO”) con el mismo glifo, aunque adicionado de dos vírgulas que remiten a la palabra nahuati (“hablar”). En el Códice Mendoza el GLIFO TIANQUIZ-TLI tiene puntos de arena en su interior para particularizar a XALTIANQUIZCO (“LUGAR DEL MERCADO DE ARENA”), población cercana a Nochixtlán, Oaxaca, que conquistó Motecuhzoma II. Un ejemplo parecido es el TOPÓNIMO DE TIANQUIZTENCO (“EN LA ORILLA DEL MERCADO”) empleado en la Matrícula de Huexotzinco, el cual posee varias huellas de pie que quizás indiquen congregación o llegada de comerciantes. En el mismo documento se dibuja el glifo para el pueblo DE POCHTLAN (“LUGAR DEL POCHOTE”, O ÁRBOL BAJO EL CUAL SE REUNÍAN LOS POCHTECAH O MERCADERES) en forma semejante a una flor o disco con dos círculos concéntricos y cuatro trapecios calados separados entre sí por cuatro barras. Recordemos por último el Códice de Amecameca, donde se localiza otra localidad llamada Pochtlan, dependiente ésta de la población de Amecameca en el reino de Tecuanipa; ahí vemos también un GLIFO DISCOIDAL AUNQUE CON TRES CÍRCULOS CONCÉNTRICOS Y OCHO TRAPECIOS CALADOS SEPARADOS ENTRE SÍ POR OCHO BARRAS.