OMETEOTL DIVINO: SIN-DIVISIÓN POSIBLE

  HÍA-HÍU: Principio Universal; Único, Dual y Trino. Mónada, sustancia indivisible de distinta naturaleza, dotada de voluntad, que compone el universo

OMETEOTL: “Lo Más Alto”, lo que no puede ser comprendido. Tiene cinco nombres sagrados, cuatro de  ellos sonoros y audibles. El quinto; indecible.

Fuentes Escritas

“OMEYOCAN: este es como si dijésemos la causa primera, por otro nombre llamado OMETEOTL, que es tanto, como Señor de Tres Dignidades(cuyos aspectos son); OLOMRIS, HIVENAVI Y NIPANIUHCA” (Códice Vaticano 3738 f. 17).

    * OLOMRIS (OLONI), de quien mana la existencia.

    * HIVENAVI O IWINAWI, el dispensador de dicha.

    * NIPANIUHCA O NEPANIU’KA, el que media o sintetiza.

"Cuando los dioses quisieron hacer el Sol, hicieron penitencias para merecerlo, ofreciendo a los Tres Grandes perlas preciosas, incienso y otras cosas muy ricas" (Teogonía e Historia de los Mexicanos).

  "Toda sangre (generación humana) llega al lugar de su reposo, como llegó a su poder y a su trono. Medido esta el tiempo en que podamos alabar la magnificencia de Los Tres, y medido el que encontremos la protección del Sol." (Chilam Balam de Chumayel).

 OMETECUHTLI y OMECIHUATL, tejen con el hilo de la araña (las relaciones humanas), la vida (la mariposa), considerando que hay una línea que nadie puede omitir,  que es; la muerte: nueve puntos rojos y siete amarillos

"He aquí cómo existía el Cielo y el Corazón del Cielo, que tal es el Nombre de Dios. Estaba cubierto de plumas verdes y azules, por eso se le llama Serpiente Emplumada… Su primer Nombre es; RELÁMPAGO, el segundo; HUELLA SUTIL DEL RELÁMPAGO, y el tercero; RAYO QUE GOLPEA. Los tres son EL CORAZÓN DEL CIELO" (Popol Vuh I.1,2).

Los Quichés expresan la trinidad con los nombres de TOHIL(los Huaxtecos; TOCI), hacedor de lluvia, HAVILIX, sembrador, y HACAVITZ, señor del fuego (vital). ¡Grande era su triple naturaleza! En verdad, Tohil (Quetzalcoatl) es el mismo dios de los yaquis, cuyo nombre es Yolcuat Quizalcuat ('serpiente oscura y serpiente emplumada'). (Popol Vuh III.4,9).

 OMETECUHTLI y OMECIHUATL, cooperan entre si de forma indivisible, impersonal e imperecedera: por que permanece siempre presente y no desaparece nunca. ¡INMORTAL!. Uno de otro; son semejantes, más no iguales, esto los hace complementarios, por ello se necesitan, aunque sean idénticos

Este es un NUMEN ANTIGUO, que no tenía templos, y era casi desconocido por el pueblo, pero muy nombrado en los poemas de las clases altas. Debido a que se le menciona de una manera que parece ignorar el resto de la Cosmogonía Azteca, es por que los Sabios Aztecas habían aglutinado a los demás entidades, en una sola experiencia humana, en; UNA SOLA MÓNADA.

En ningún lugar puede ser

la casa del sumo árbitro;

en todo lugar es invocado,

en todo lugar es venerado;

se busca su renombre, su gloria en la tierra

Nadie puede ser,

nadie puede ser amigo

del que hace vivir a todo;

solamente es invocado,

sólo a su lado y junto a él

puede haber vida en la tierra.

"Cantares Mexicanos" / Moyocoyatzin

OMETEOTL es el nombre Nahuatl (Mexica o Azteca) para Dios.

OMETEOTL (Dios) es la Dualidad del Universo: Tiempo y Espacio.

OMETEOTL es el creador, creador de todas las Dualidades de la naturaleza: Masculino y

Femenino; Orden y Caos; Día y Noche; Materia y Espíritu.

OMETEOTL se manifiesta en los elementos básicos del Universo: fuego, aire, agua y tierra.

El nombre de OMETEOTL cuando se manifiesta a través del agua es Tlaloc, que es rojo y

queda al este.

El nombre de OMETEOTL cuando se manifiesta a través de la tierra es Tezcatlipoca, que es negro y queda al Norte.

El nombre de OMETEOTL cuando se manifiesta a través del aire es Quetzalcoatl, que es

blanco y queda al oeste.

El nombre de OMETEOTL cuando se manifiesta a través del fuego es Huitzilopochtli, que es azul y queda al Sur.

OMETEÓTL es también llamado “IN TONAN, IN TOTA, HUEHUETEOTL”, “Madre nuestra, Padrenuestro, Viejo Dios”.

Como Dualidad y unidad masculino-femenina, reside en OMEYOCAN, "El Sitio de la Dualidad", que, a su vez, ocupa el más Alto Lugar de los Cielos. El/ella es padre/madre del Universo y cuanto hay en él. Como "Señor y Señora de Nuestra Carne y Sustento", suministra la energía cósmica universal de la que todas las cosas derivan, así como la continuidad de su existencia y sustento.

 13 Cielos y 9 Niveles de Inframundo

Provee y mantiene el ritmo oscilante del Universo, y le confiere a cada cosa su naturaleza particular. Es en virtud de estos atributos que se lo/la llama “El Uno Mediante Quien Todos Vivimos” y el/la que "Es el verdadero ser de todas las cosas, preservándolas y nutriéndolas". Por ser metafísicamente inmanente, OMETEÓTL es llamado: TLOQUE NAHUAQUE; Amo de lo cercano y lo lejano o el/la que está cerca de todas las cosas y de quien todas las cosas están cerca. En tanto epistemológicamente trascendente, se lo/la llama; YOHUALL I EHECÁTL, Uno que es Invisible (como la noche) e Intangible (como el viento). Recibe también los nombres de MOYOCOYATZIN; "El inventor de sí mismo" e IPALNEMOHUA; "El dador de vida".

¿QUIÉN ES TEZCATLIPOCA?

 TEZCATLIPOCA Señor ó Regente del Tiempo y el Cómputo

COMPONENTES HUMANOS DE DIOS:

Xipe: el sustento, conocimiento de la naturaleza

Tezcatlipoca: la memoria (la araña azul, teje)

Quetzalcoatl: la inteligencia (la hormiga, roja y después negra .Las dos tintas, sabiduría)

Huitzilopochtli: la voluntad (el colibrí, “sin descaso”)

Abejas: los sentidos, que recogen “la miel”

OMETÉOTL, Creador, principio dual, masculino y femenino (en la mitología Nahua    Aztecas y demás Culturas Mesoamericanas de habla Náhuatl) engendró cuatro hijos: el primero fue XIPE (sin relevancia especial), el segundo fue TEZCATLIPOCA negro (conocido simplemente como Tezcatlipoca), el tercero fue QUETZALCÓATL, y al cuarto le llamaban HUITZILOPOCHTLI.

TEZCATLIPOCA es el guerrero del norte, representa el cielo nocturno, la luna y las estrellas. Es llamado "noche y viento, el arbitro, el que piensa y rige por su propia voluntad". Es el dios de la noche y la tentación. Una de sus características más relevantes es poseer la juventud eterna, por eso era llamado TELPOCHTLI (el siempre joven). Es invisible, virtud por la que se lo creía omnipresente. Tiene la habilidad de conocer los sentimientos de las personas.

Su nombre significa “espejo negro que humea” o “humo espejante”; las relaciones humanas. Sus representaciones eran pintadas con un tipo especial de tintes con reflejos metálicos. Solía aparecer representado con una franja negra en el rostro y un espejo de obsidiana en el pecho, donde veía todas las acciones y pensamientos de la humanidad, y del cual brotaba un humo que mataba a sus enemigos. La condición de espejo resume a TEZCATLIPOCA, los contrastes y dualismos presiden todas sus funciones.

TEZCATLIPOCA tiene una pierna más corta que la otra, en la cual muestra el hueso expuesto (donde debería estar el pie), lo cual simboliza el balance que el ser humano debe buscar en la vida. Su disfraz es el tigre (jaguar), y su atributo principal es el espejo que humea. Esta idea de espejo de imagen brumosa e inestable, así como su relación con las actividades profanas, sugieren que TEZCATLIPOCA es un símbolo de la humanidad, un reflejo de nuestro mundo imperfecto y contradictorio.

Se le atribuye además el nombre YÁOTL (el enemigo), se le considera maestro hechicero, y se le asocia en algunas ocasiones con las fuerzas de la destrucción. Por estas razones es uno de los dioses más temidos y respetados. Se cree que anda de noche aterrando a los cobardes o potenciando la fama de los “supuestos” valientes que soportan su terrible y desagradable presencia. TEZCATLIPOCA, Señor del Fuego y de la Muerte, dueño de las batallas, incitaba a unos contra otros para que tuviesen guerras.

Pero a pesar de algunas descripciones dantescas que lo caracterizan, TEZCATLIPOCA siempre equilibra su imagen con buenas acciones, como la creación del aire y la música (en una mano porta flechas, en la otra una flauta). Es el dios que da y quita la riqueza, es el protector de los esclavos. Entre los Nahuas, QUETZALCÓATL y TEZCATLIPOCA son deidades gemelas y al mismo tiempo antagónicas, y juntos crearon al mundo.

QUETZALCÓATL preside el CALMÉCAC, Escuela de los Intelectuales, de donde provienen los jefes cívicos, militares, sacerdotales y de la realeza. Mientras que TEZCATLIPOCA, el Dios Todo Poderoso, multiforme y ubicuo, preside la casa de los guerreros jóvenes y solteros, el TELPUCHCALLI, Escuela Técnica donde asisten los aptos manualmente.

Entre las festividades en honor a TEZCATLIPOCA se destacaba el TÓXCATL, que era como la pascua de resurrección. En esta festividad se elegía a un joven apuesto para vivir un año de lujuria y placer, luego la víctima disfrazada de TEZCATLIPOCA, recorría las calles tocando la flauta y siendo adorado, entonces subía a lo alto del templo, donde se le extraía el corazón. El dios, sacrificado en la persona de un prisionero, renacía en otro hombre joven que lo representaba hasta morir el año siguiente. Esto es una representación metafórica

Entre las obsesiones artísticas de Jorge Luis Borges se encontraban los tigres y los espejos, y por extensión se encontraba TEZCATLIPOCA. Me parece una buena excusa honrar al dios deleitándonos con la poesía de Borges “AL ESPEJO”:

¿Por qué persistes, incesante espejo?

¿Por qué duplicas, misterioso hermano,

El menor movimiento de mi mano?

¿Por qué en la sombra el súbito reflejo?

Eres el otro yo de que habla el griego

Y acechas desde siempre. En la tersura

Del agua incierta o del cristal que dura

Me buscas y es inútil estar ciego.

El hecho de no verte y de saberte

Te agrega horror, cosa de magia que osas

Multiplicar la cifra de las cosas

Que somos y que abarcan nuestra suerte.

Cuando esté muerto, copiarás a otro

y luego a otro, a otro, a otro, a otro...

 Cuando tenga esta Imagen Visual Firmemente en su Visión Interna, cruce sus manos a la altura de su pecho de manera que las palmas toquen sus hombros, haciendo una X, y vibre con voz potente:

“YUJAN IN CANIN ICHPAN, TIKISHAS IN ISTLAPTSIN, IN TOTECUYO ANOJSO TLOKE NAHUAKE”

(Vengan ustedes hermanos espirituales (entes) a este ritual en nombre de nuestro Señor el incognoscible TLOQUE NAHUAQUE)

Encare el norte.

Extienda sus manos en forma de cruz y pronuncie:

TEZCATLIPOCA ichtin tochacatl

 (Óyeme TEZCATLIPOCA, te invoco tu protección)

Vaya al oeste, lleve sus manos hacia delante a la altura de sus hombros y las palmas apuntando hacia el cielo, y diga:

QETZALCOATLZIN Na niminetski

 (Escucha mi corazón y protégeme QUETZALCÓATL)

Encare la dirección sur, haga un triangulo con sus dedos índices y pulgar uniéndolos de cada mano a la altura de su entrecejo, de manera que quede un triangulo con sus índices apuntando hacia el cielo. Y vibre:

HUITSILOPOCHTLI macuiltlayol in cuicatl

(Con tu corazón de guerrero, HUITZILOPOCHTLI protégeme con tus cantos mágicos)

Vaya al Este eleve sus manos de manera que sus dedos queden apuntando al cielo por encima de la cabeza y ambas manos separadas a la anchura de sus hombros, esta postura se conoce como sacerdote solar, mantenga esa posición unos segundos, vuelva a visualizar los cuatro OLLIN, y vibre:

XIPE TOTEC siutlamakatsin tona

(Poderoso Guerrero XIPE, se la fuerza sostén y guía de esta magia)

Haga el gesto hacia el Este para abrir el velo y entre al mismo, sienta como si saliera de la cortina que previamente había usado para entrar al principio del ritmo una vez que salga, gire hacia su derecha encarando el Oeste y sienta como la cortina se cierra tras de usted.

Realice el pilar de en medio, con las repeticiones (u oraciones)  indígenas y salga en silencio de su lugar que haya hecho el ritual, enseguida coma algo para aterrizarse de nuevo en el plano físico.

El ritual también es funcional para consagrar sigilos o armas mágicas, para ello basta, solo coloque el sigilo en el centro de su área y cuando visualice los cuatro OLLIN, visualice su sigilo o arma como es cargado por la energía de los mismos OLLIN que le rodean.

 

EL PARENTESCO JAPONES DE LOS MOCHICAS

Fue habitual en el siglo XIX atribuir a los descendientes Mochicas de Eten un origen asiático. Ricardo Palma refiere tal versión en ¨Las campanas de Eten¨ cuando señala Magdalena de Eten es en el Perú uno de los pueblos que más ha llamado la atención de los viajeros, pues a alguno se le ocurrió en comprobación del origen asiático de la América, afirmar que los etanos, como más generalmente se les llama, hablan la misma lengua que los hijos del Celeste Imperio.

El sabio italiano, Antonio Raymondi no se quedaría con la duda y durante su viaje por el norte de Perú llegaría hasta el mismo Eten (hoy Ciudad Eten) con la finalidad de comprobar in situ dicha versión sobre el origen asiático de los etanos. Y aunque como dice él había llegado en muy mala época la fiebre amarilla grasaba con mucha fuerza en el pueblo ¨ dejaría una carta al cura Farfan para que preguntara entre los indígenas Mochicas de Eten si entendían el idioma de los coolies chino. En su obra ¨El Perú registrará el sabio italiano la respuesta que obtuvo ¨me contesto que era falso lo que se aseveraba y que habiendo interrogado a muchos individuos del pueblo, le habían respondido que no entendían una sola palabra de lo que hablaban los chinos

Palma y Raimondi se esmeraron en demostrar que era un error atribuir un origen chino a los Mochicas de Eten; sin embargo el aporte de la genética y la iniciativa de Ken-Ichi Shinoda y Carlos Elera Arévalo, de comparar tejidos de Mochicas prehispánicos y antiguos pobladores orientales, les permiten hoy en día atribuir más bien a éstos un parentesco con los Ainos, ancestral Cultura Japonesa, que al igual que la Cultura Muchik manifiesta hoy en día una poderosa continuidad cultural.

¿Ainos Mochicas?

Estos estudios, nos traen al recuerdo la autopsia virtual y estudios genéticos realizados en 1996 a la momia "Juanita" (Dama de Ampato) en Baltimore (EEUU), los mismos que revelaron el parentesco de "Juanita" con poblaciones de las tribus de Ngboe de Panamá (Kunas) y antiguas razas originarias de Taiwán y Corea del Sur

Los estudios de ahora, refiere la nota de El Comercio (Vínculos genéticos unen a los Mochicas con los Japoneses), se difundirán primero en el Japón, pero con seguridad ya han generado entre los estudiosos del mundo Mochica muchas dudas que enriquecerán el conocimiento sobre nuestros ancestros.

Ainos de siglo XX

De momento planteo las siguientes dudas:

- Es posible identificar mediante la genética si se trata de las poblaciones que originalmente poblaron América o se trata más bien de oleadas migratorias posteriores?

- Si fueron posteriores ¿Los japoneses conocían mucho antes que los europeos de la existencia de América?

- Louisa Stark (citada por Schaedel) ha referido que el idioma Muchik es semejante en su estructura como en su afinidad fonológica con el Uru-Chipaya de las familias Andinas, el Araucano y el Maya. Entonces: Si procedían del Japón ¿Cómo fue posible que su idioma estuviera emparentado con los idiomas de Centroamérica?

  

TEOTIHUACÁN; GRAN METRÓPOLI

 TEOTIHUACAN, Lugar Donde el Hombre se Diviniza Creando

En las tierras altas del centro de México se fundaron dos importantes ciudades hacia el 200 a.C., Cucuilco en el sur del valle de México y Teotihuacan en el norte. Cuando Cuicuilco fue arrasada por una erupción volcánica en el primer siglo de nuestra era, Teotihuacan se convirtió en la civilización más poderosa del Centro de México. Su influencia se extendió hacia otras Culturas de toda Mesoamérica y a Civilizaciones posteriores, como la de los Aztecas.

Teotihuacan está situada en el valle de Teotihuacan, que forma parte del valle de México, 40 Km. al noreste de la actual ciudad de México. El valle había sido ocupado por una pequeña población de campesinos a lo largo de un milenio antes de que Teotihuacan adquiriera importancia como ciudad. Estaba situada en una REGIÓN ESTRATÉGICA que daba acceso al Sistema de Lagos de la llanura interior y a otros recursos naturales valiosos, como obsidiana, piedra volcánica, sal y arcilla para hacer cerámica. Se podía irrigar la tierra haciendo uso del agua de distintos manantiales.

 El desarrollo de la “Chinampa” ó Sistema Intensivo de Cultivo, es el Detonante de TEOTIHUACAN

 Sistema que Permite 3 Cosechas por Año

 Sistema de “Chinampa”

 A principios del siglo I de nuestra era Teotihuacan tenía una población de unos 20.000 habitantes. En los siguientes 150 años la población creció desmesuradamente, convirtiéndose en un poderoso centro político, económico y religioso. Su población creció hasta los 60.000-80.000 habitantes y su extensión desde unos 8 km2 hasta unos 21 km2. Este incremento fue tan rápido que sólo puede explicarse como efecto de una inmigración masiva. Parece que toda la población del valle de México fue realojada en la ciudad, seguramente de manera forzosa, o mediante la influencia religiosa o los incentivos económicos otorgados por los gobernantes de Teotihuacan. En los siglos siguientes, la población de la ciudad creció de manera más gradual. En su apogeo, hacia el año 500, la Ciudad era una de las Más Grandes del Mundo, con unos 200.000 habitantes.

Teotihuacan tenía un co-gobierno (Modelo de Producción Zuyuano), y una potente economía de mercado. Su compleja sociedad estaba dividida en distintas clases de artesanos, campesinos, obreros y comerciantes, regidos por una poderosa aristocracia. En los talleres de la ciudad, los artistas y artesanos producían cerámica, figurillas, cuchillos de obsidiana y otros bienes, que se distribuían comercialmente por buena parte de Mesoamérica. Para controlar el tráfico de jade, cacao, plumas de aves tropicales, pieles de animales y otros productos de lujo, Teotihuacan mantenía colonias tan alejadas como Kaminaljuyú (la actual ciudad de Guatemala) y Matacapán (en las tierras altas de Veracruz, al este de México).

 Gran Metrópoli de Kaminaljuyu, Hermana “Gemela” de TEOTIHUACAN

Además, Teotihuacan era una sede religiosa, el centro de una elaborada religión estatal con una clase profesional de sacerdotes. La Ciudad estaba llena de murales y esculturas religiosas, e incluso el tendido de sus Calles tenían una significación religiosa. En el Centro de Teotihuacan había una vasta colección de Monumentos Religiosos diseñados para dejar atónito al observador. Construida durante los siglos I y II, ésta área se centraba alrededor de la Avenida de los Muertos (o Miccaotli), una gran calle que formaba el EJE PRINCIPAL NORTE-SUR DE LA CIUDAD. A lo largo de la Avenida de los Muertos, estaban los templos conocidos como Pirámide del Sol (una de las mayores estructuras construidas en la América precolombina) y la Pirámide de la Luna, además de otros 75 templos. El centro administrativo de Teotihuacan era un complejo de edificios colindante conocido como la Ciudadela. Este amplio recinto medía 400 m de lado e incluía un Templo-Pirámide decorado con estatuas de criaturas mitológicas. Como señal del poder estatal, han sido encontrados los restos de unos 200 hombres en la base de esta pirámide, al parecer guerreros sacrificados ritualmente.

 La Elite de Teotihuacan vivía en un barrio amurallado de lujo cerca de la Avenida de los Muertos. Estos palacios poseían murales pintados con vivos colores en los que se representaban dioses, animales y figuras míticas. Para las clases inferiores había un tipo de vivienda estándar a partir del año 200 de nuestra era, unos edificios de apartamentos de un solo piso en los que vivían entre 60 y 100 personas. Más de 2.000 de estos edificios se construyeron en Teotihuacan, circundando un patio y uno o más templos. Estas edificaciones las ocupaban seguramente grandes grupos familiares o gentes con ocupaciones similares.

A finales del siglo VI, Teotihuacan comenzó a declinar. Su población descendió hasta los 70.000 habitantes y parece ser que hubo una crisis de gobierno que duró varias décadas. Hacia el 650 la ciudad sufrió un colapso catastrófico. El centro de la Ciudad, en especial los templos y monumentos de la Avenida de los Muertos, fueron quemados y saqueados en un acto de destrucción masiva. Las razones del colapso de Teotihuacan se nos escapan, pero entre las posibles causas se han barajado una invasión, el agotamiento de la fertilidad del suelo u otra degradación del medio ambiente que causara un daño irreversible a la agricultura, problemas sanitarios o higiénicos o incluso la mala administración.

El colapso de Teotihuacan como principal potencia política y económica se hizo sentir en todo el mundo mesoamericano. En el México central, el vacío de poder fue llenado por un grupo relacionado con los MAYAS, y conocido como los OLMECAS-XICALLANCA, que fundaron centros fortificados para el comercio a larga distancia en Xochicalco, en el valle de Morelos, y Cacaxtla, cerca de Tlaxcala. La caída de Teotihuacan contribuyó probablemente al declive de Monte Albán y al colapso de otra gran Civilización Mesoamericana: La MAYA.

 “…Ellos Dialogaban Con Su Corazón”

IMPRENTA ANTES DE LA IMPRENTA: TOLTECA

  

La exposición original de sellos prehispánicos consta de más de 3 mil piezas, constituyendo  quizá uno de los acervos más completos que existen. Para esta muestra se seleccionaron los más representativos de cada sitio cultural.

Los sellos son en su mayoría de barro o de piedra, de tamaño pequeño y en formas plana, cilíndrica, cóncava o convexa. Poseen una amplia variedad de diseños y motivos, en los que está presente el mundo animal, sobre todo en forma de serpientes, aves, mariposas y monos; el mundo vegetal con diversas plantas y flores; el cuerpo humano, ya sea reproducido en su conjunto o en fragmentos como la mano y el pie; constelaciones, símbolos abstractos y una gran variedad de grecas y formas geométricas.

De acuerdo a información del Instituto Nacional de Antropología e Historia los sellos existían alrededor del año 1000 a.C. y su uso se extendió hasta la conquista española; si bien su utilidad no está del todo esclarecida, se sabe que se fabricaban para estampar en color sobre la piel, papel y tela o imprimir en relieve, como por ejemplo en la alfarería u otros ornatos. También se usaron en el comercio y probablemente como emblemas de distinción social.

En Sinaloa se han encontrado sellos planos y cilíndricos en Chametla, Aguacaliente, Culiacán y Guasave, con diseños geométricos, aunque algunos resultan bastante complejos. La mayor parte corresponden a la época conocida por los arqueólogos como Aztatlán (750-1200 d.C.), que se caracteriza por una gran cantidad de intercambios entre los distintos grupos que habitaban la costa noroeste del Pacífico; así es que su uso puede estar asociado con las relaciones comerciales. Los tintes empleados se pudieron obtener de la planta conocida como “Llora sangre”, presente en la región, o de algunas especies de caracoles. 

 










  

LA MARIPOSA TOLTECA DE LA UNIDAD

           

La Mariposa Monarca, es la más popular de todas las mariposas en el territorio central de la República Mexicana. Sus elegantes alas negras y anaranjadas adornan los bosques de los Estados de México y Michoacán durante el invierno. Además de ser una bella especie del reino natural, la Mariposa Monarca (Danaus Plexippus Linneo) fascina por sus cualidades de adaptación biológica.

Sin embargo la importancia que se le ha otorgado no viene de la enorme difusión que se originó en los últimos años de la década de los 70´s, sino que al hacer una revisión extensa encontramos en un pequeño libro titulado “La Mariposa Sagrada” de Heidi Mc Allister, que la Mariposa Monarca ha inspirado admiración desde épocas remotas.

Entre las culturas prehispánicas que habitaron la República Mexicana, las más importantes fueron la teotihuacana (200 a 900d.C.) y la azteca (1300 a 1523d.C). Dentro de su simbolismo ritual y en sus objetos de uso diario, destacó entre diversos animales la mariposa.

Los aztecas la reconocieron como Quetzalpapalotl o Mariposa Sagrada. El insecto causó tal impacto que fue objeto de culto y se le dedicó un centro de estudios científicos. Creían que las mariposas eran angelitos de niños muertos que regresaban a la tierra, los indígenas veían una cara humana en las alas de la Monarca. El grupo mazahua la conoció con el nombre de “Hijas del Sol”; tal vez por el color brillante de sus alas o porque con el despertar de la Monarca llegaba el sol de la primavera.

En la cultura teotihuacana la mariposa estuvo representada en sellos, narigueras y tocados, sus formas van desde la más natural hasta las completamente estilizadas, a veces prácticamente irreconocible. En época más reciente, el pueblo mexica, portador de la cultura azteca, la representó en sellos, trabajos de pluma, pequeñas mantas, algunos códices, grabadas en piedra o como parte de tocados y escudos de los guerreros.

Los antiguos mexicanos tuvieron un gran conocimiento de los tipos de mariposas y de la vida de éstas, así mismo la hicieron parte de sus mitos y supersticiones. En el ornato y en el decorado desempeñaron también un papel muy importante. El nombre náhuatl para designar a la mariposa era “papálotl”. La mariposa era una representación del fuego y por ello entra en el símbolo que fue hecho por los mexicanos para representar la guerra. La movilidad de la mariposa los hizo tomarla por símbolo del movimiento del Sol Nahui Ollin y por eso también era símbolo de los dioses del camino, Tlacon tontli y Zacatontli.

La mariposa era la representación de los héroes y de personas importantes que habían muerto; también lo era de las almas que tienen su casa en el cielo, de los guerreros caídos o de los guerreros sacrificados en la piedra de los sacrificios así como de las mujeres muertas en el parto. Estas almas se transformaban después en colibríes de rico plumaje y en mariposas 

Se cuenta que en las culturas antiguas sabían que las mariposas ponían huevecillos, que éstos se convertían en gusanos y después en capullos y finalmente en mariposas; también conocían la época de la metamorfosis de diversas clases de ellas, para los grupos más frecuentes o las especies de formas y colores llamativos tenían nombres específicos de acuerdo a costumbres de las mariposas o de las orugas. Según Beutelspacher (1998) en su libro “Las mariposas entre los antiguos mexicanos” llamaron a los huevecillos de las mariposas “ahuauhpapálot”, a las orugas las llamaron “ocuilpapálotl”.

Para seguir con estos insectos prehispánicos, se sabe que tuvieron tanta influencia que utilizaron los nombres de Papaloapan, para un río en el Estado de Veracruz (de las raíces papálot-mariposa; y apan-río, originando el significado de “Río de las Mariposas”, y también en la palabra Papalotepec, que es una localidad en el Estado de México, cuyas raíces papálotl-mariposa; tépetl-cerro, dan el significado “en el cerro de las mariposas”.

La poesía indígena de los guerreros osados, crueles y sanguinarios hacía referencia al gran interés que centraban en la naturaleza, ya que poseían una extraordinaria sensibilidad para apreciar y gozar aspectos sobresalientes, de allí que en sus escritos existan claras referencias sobre las mariposas, siendo en ocasiones el objeto del poema, y en otras empleándose en un sentido metafórico.

En tiempos antiguos la mariposa fue transformada en una diosa, la cual a su vez era símbolo del amor, diosa de las flores, de la vegetación, representación del fuego y muchas otras atribuciones.

Se conoce también que después de la Conquista, la dominación española hizo una destrucción masiva de todo aquello que recordara algo de la esplendorosa cultura sometida; de allí que los libros o códices en que estaba contenido el conocimiento de los pueblos fueron quemados en grandes hogueras, y sus ídolos fueron rotos o en el mejor de los casos, se emplearon como base en los cimientos para la construcción de la nueva ciudad española. Esto contribuyó a que muy poco de esa expresión cultural, se rescatara para el patrimonio universal, siendo principalmente gracias a la colaboración de los frailes, uno de ellos fue fray Bernardino de Sahagún.

Así es como ha sido tratada la mariposa desde generaciones atrás, como símbolo único e importante para los cultos, cada año la población completa de Mariposas Monarcas emprende el vuelo hacia la ruta destinada según la época hasta desaparecer, esto ha ocurrido desde hace muchos años y seguirá ocurriendo si la sociedad se lo permite.

METZTLI

Metztli, Metzti, Metzi o Tecuciztécatl "La de las serpientes en la cara" Es el nombre dado a la diosa de la Luna en la civilización Mexica. En náhuatl Metztli significa Luna, la forma de expresarlo en nahuat es Metzi (por la carencia del fonema "tl").

En las culturas nativas de América las deidades nativas eran asociadas a elementos del entorno, la imagen del la deidad superior era representado, en algunas ocasiones, por el Sol, y la figura femenina como en varias culturas era representada por la luna, la relación de los nombres no es nada extraño en las distintas culturas indígenas, además se le asociaba una mascota serpiente, la que en su estomago llevaba el agua del cielo, por lo que se sabe del amplio conocimiento de la cultura maya, ya era conocido el efecto gravitatorio de la luna y su influencia sobre las mareas en la tierra, Metzi tenía la facultad de dominar el agua sobre el planeta por medio de la serpiente, con la cual mandaba tormentas o inundaciones, su figura representaba también el amor materno.

El calendario maya era basado en las fases de la luna, su influencia era muy grande sobre la cultura, se le asociaba con la muerte por los efectos de los desastres asociados con el agua, pero su bondad era dada por ser la patrona de la preñez y se decía que invento el arte de tejer, su figura era representada siempre con una falda con huesos cruzados bordados, en representación de la muerte por sus castigos aplicados en los desastres naturales acuíferos.