XIPETOTEC

NUESTRO SEÑOR DESOLLADO

Al igual que el grano de maíz pierde su corteza para poder germinar, Xipetotec se deshace de su piel para que la primavera renazca.

El es el dios de la agricultura, la fertilidad y el ciclo vida-muerte-resurrección. Dios de las estaciones, el este y el tormento. Patrón de los artesanos del oro y responsable por las plagas y las enfermedades que azotan a la humanidad.

Xipetotec se cubre con la piel arrancada de un enemigo sacrificado. El águila es su nahual y su herramienta, para diseminar fertilidad, el chicahuaztli.

XIPE TÓTEC (AFI: ['ʃi.pe 'to.tek]) es una deidad de la mitología azteca. Es así mismo el Tezcatlipoca Rojo, su región es el este donde nace el sol. Es la parte masculina del universo, la región de la juventud y de la aurora, del maíz tierno, la abundancia, la riqueza y el amor. Representa la fertilidad y los sacrificios.

Era también el patrono de los orfebres. Su nombre significa Nuestro Señor, el Desollado (xipehua, desollar, descortezar o descascarar; to- prefijo posesivo, nuestro, y tec-, prefijo que abrevia tecuhtli, señor), y se debe a que se quitó la piel para alimentar a la humanidad, símbolo de la semilla de maíz que pierde la capa externa antes de la germinación.

Los sacrificados a él eran despellejados por los sacerdotes después de haber sacado el corazón hábilmente, rápidamente el cadáver era llevado a un cuarto privado donde se despellejaba de manera que un sacerdote pudiese vestir la piel completa incluyendo rostro del sacrificado, para luego presentarse nuevamente ante la piedra de sacrificio bailando y danzando con los husos del sacrificado haciendo música y con su singular vestimenta de piel, todo representaba el renacer del sacrificado.

Era representado como una persona adulta y robusta de piel dorada o de obsidiana, con un tocado, una copa en la mano derecha y un escudo en la otra y viste la piel de los sacrificados(al igual que sus sacerdotes). También se le representa con la idea del más allá.

Anualmente, los esclavos eran seleccionados como sacrificios a Xipe Totec. Estos esclavos eran despellejados cuidadosamente para producir una piel casi entera que entonces era usada por los sacerdotes durante los rituales de la fertilidad que siguieron el sacrificio. Se han encontrado las pinturas y varias figuras de arcilla que ilustran el método de despellejado y el aspecto de los sacerdotes usando estas pieles.

Los totonacas de la ciudad de Cempoallan lo veneraron como su dios principal.

 PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS

Como símbolo de la nueva vegetación Xipe Totec usaba la piel de una víctima humana. Esta representaba la "nueva piel" que cubría la tierra en la primavera.

Sus estatuas y máscaras de piedra siempre lo muestran usando piel recién desollada (su nombre significa Nuestro Señor el Desollado).

Los aztecas adoptaron a Xipe como su dios durante el mandato del emperador Axayácatl (1469-1481).

Durante el segundo mes ritual del año azteca, Tlacaxipehualiztli ("Desolladero de Hombres"), los sacerdotes sacrificaban víctimas humanas extirpando sus corazones. Desollaban los cuerpos y se ponían las pieles, las cuales eran pintadas de amarillo y llamadas teocuitlaquemitl ("vestiduras doradas"), posteriormente eran arrojadas hacia una cámara interior, posiblemente donde se encontraba la Piedra del Sol. Otras víctimas eran atadas a un marco y se les daba muerte con flechas; se creía que la sangre que brotaba de sus cuerpos simbolizaba las fértiles lluvias de la primavera.

Un himno se cantaba en honor de Xipe Totec llamándolo Yoalli Tlauana ("Bebedor Nocturno") porque las buenas lluvias caían durante la noche. Le agradecían por traer a la Serpiente Emplumada, símbolo de abundancia, y por prevenir la sequía.

ANTECEDENTES DE LA MERCADOTECNIA EN MÉXICO

México estuvo habitado antes de la llegada de los españoles, por diferentes pueblos, tales como los chichimecas, zapotecas, mixtecos. huastecos, totonacas, olmecas, toltecas, mayas, teotihuacanos y aztecas entre otros. Fueron estos últimos los que poblaron el Altiplano Central y constituyeron una de las culturas más resplandecientes del periodo prehispánico.

En 1325 los aztecas fundaron la gran ciudad de Tenochtitlán, y ya en esa época existían los pochtecas o comerciantes, Bernal Díaz del Castillo habla de los tianguis de Tlatelolco que pueden compararse en muchos aspectos con los modernos centros comerciales. En su obra Historia verdadera de la Conquista de la Nueva España dice:

…..quedamos admirados de la multitud de gente y mercaderías que en ella había y del gran concierto y regimiento que en todo tenía.

Y los principales que iban con nosotros lo iban mostrando; cada género de mercaderías estaba por sí, y tenían situados y señalados sus asientos.

También Fray Toribio de Benavente, mejor conocido como Motolinía, habla del tianguis:

El lugar donde vende y compran llámanle tiantiztli, que en nuestra lengua diremos mercado, para lo cual tenían hermosas y grandes plazas, en ellas señalaban a cada oficio su asiento y lugar y cada mercadería tenía su sitio. Los pueblos grandes, que acá llaman cabecera de provincia, tenían entre sí repartido por barrios las mercaderías que habían de vender, y así si los de un barrio vendían el pan cocido. Otro barrio vendía el chilli, los de otro barrio vendía sal, otros malcocinado, otros fruta, otros hortalizas, otros podían vender centli.

El antropólogo Jacques Soustelle, en su libro La vida cotidiana de los aztecas publicado en 1955, señala que antes de la Conquista existían comerciantes que, de manera ocasional o permanente, es decir en tianguis, vendían sus mercancías tales como verduras, aves, peces, telas y baratijas; este tipo de comerciantes no formaban una clase específica entre la población. Había otros, los pochtecas, que eran comerciantes que tenían el monopolio del comercio exterior y constituían una clase privilegiada.

Los jefes de estas organizaciones preparaban y dirigí caravanas que marchaban a provincia para vender los productos de México (telas, tinturas de cochinilla, hierbas medicinales, etc.). De provincia traían también artículos que eran considerados más bien de lujo (jade verde, esmeraldas, caracolas marinos, etc.).

Estos comerciantes hacían el pago de impuestos el cual era previamente descontado de sus mercancías, por otra parte estaban eximidos de trabajos materiales y del servicio personal.

El mercado o Pochtlan más importante era el de Tlatelolco, en su obra Historia general de las cosas de la Nueva España el fraile Sahún hace referencias a los tianguis y de las costumbres en los trueques.

Los mercaderes de Tlatilco dividíanse en dos partes y los tenochcas en otras dos y los que acompañaban a estas parcialidades o divisiones eran los de Huitcelopochco o Aztcapotzalco y de Cuauhtitlan.

Los principales mercaderes que se llamaban tealtinime o tecoanime llevaban esclavos para vender, hombres, mujeres y muchachos y vendíanlos para su sacrificio posterior.

Los mercaderes mexicanos hicieron también el comercio marítimo en muchas barquillas, así en el seno mexicano como en los mares del sur había muchos comercios llevados a cabo por agua en la laguna de México, como lo era el pescado, algunas semillas, legumbres, frutas y flores.

El comercio de Texcoco, con Xochimilco, con Cuitláhuac, con Chalco y con otras ciudades sobre la laguna se hacían por agua formando una cadena grande de interrelaciones comerciales, por lo que había en dicha laguna más de 50,000 canoas de diferentes magnitudes.

Todo lo que no se transportaba por agua se llevaba a cuesta para lo cual había gente que desempañaba este trabajo; se le llamaba tiamama o tlameme y eran enseñados desde niños a ese ejercicio en que debían emplearse toda la vida la carga era solamente de unas dos arrobas (23 kg) y normalmente las jornadas eran de cinco leguas (28 km) pero en ocasiones hacían con ella viajes de 300 leguas o más y los caminos eran muy ásperos. Los tlameme estaban obligados a esta falta de bestias de carga.

En su libro Historia social y económica de México el historiador Agustín Cue Canovas hace referencia al comercio en la época de la Colonia y la describe de la siguiente manera:

Tres etapas generales deben distinguirse en la evolución mercantil de nuestro país en dicha Época Colonial, la primera que fue de 1521 a 1810 (de la Conquista hasta el momento en que el monopolio comercial de España en México queda destruido casi totalmente). Se caracterizó este periodo por la explotación de metales, principalmente plata, la que se exportaba a Europa. Pero los beneficios más importantes no fueron para España sino para Inglaterra, Holanda, Francia y Alemania, a través del comercio de la piratería y el contrabando, desarrollado principalmente en el siglo XVIII.

La segunda que abarca de 1810 (en que inicia el imperialismo económico moderno. Durante este periodo, los beneficios del comercio mexicano, fueron para Inglaterra).

La tercera que abarca de 1880 a la fecha (durante esta etapa los beneficios del comercio y riquezas de México han sido principalmente para Estados Unidos).

A partir de la Conquista de México, se difundieron costumbres y creencias de los españoles, lo que acabó con una serie de ritos y fiestas de los pueblos mexicanos, la manera de hacer el comercio por los indígenas fue substituida, en vez de los tianguis, se construyeron edificios especialmente destinados para fungir como mercados. Otra variación que se dio fue el que las mercancías ya no se distribuían en el suelo sino que fueron especialmente construidas tablas, mesas y banquillos donde se ponía dichas mercancías.

Así su comercio en esta época se intensificó a medida que se construían mercados, que ofrecían mayores ventajas al público consumidor, como el hecho de tener una distribución más uniforme, hecho que permitía mayor comodidad al comprador.

La planificación urbana de esta época había provocado un fenómeno en le comercio que hasta la fecha sigue vigente y consistió en que en el centro de la ciudad, se construyeron edificios que albergaban los poderes civiles, militares y religiosos, esto provocaba una gran afluencia de personas, lo cual resultó atractivo para los comerciantes, que aprovecharon las zonas circunvecinas para ubicar extensas zonas comerciantes.

En esta época se inicia la costumbre de la población de acudir al centro de la ciudad para satisfacer sus necesidades de compra; por ello se concentraron en este sitio las casas comerciales de prestigio, aunque en la actualidad se han creado, en otros puntos de la ciudad, plazas comerciales que ofrecen otras opciones de compre. Pero se siguen utilizando el tianguis como forma de comercio.

LOS PIPILTZIN

En la zona geográfica que corresponde a la mitad sur del México actual, se desarrolló una gran actividad cultural desde unos 2000 años a. C. En esta región habitaron diversos pueblos, algunos de los cuales nos han dejado muestra de su floreciente cultura, como es el caso de los restos arqueológicos de la ciudad de Teotihuacan, ya deshabitada cuando llegaron los españoles. En la meseta central mexicana desde finales del siglo VII hasta mediados del siglo XII, se desarrolló la cultura tolteca que llegó a fusionarse con la maya en su expansión hasta el Yucatán. En este marco geográfico, más concretamente en las orillas e islas del lago Texcoco, se desarrolló la civilización azteca, una de las civilizaciones mejor conocida de la América precolombina y la unidad política más importante de toda Mesoamérica cuando llegaron los españoles. Los aztecas son herederos de la tradición cultural de los toltecas, que sirven de nexo entre la cultura azteca y la maya.

Los aztecas, que se hacían llamar a sí mismos «mexicas», llegaron del norte y se asentaron en la cuenca del Texcoco a mediados del siglo XII, fundando su capital, Tenochtitlán, en 1325. La palabra «azteca» tiene su origen en una legendaria tierra del norte llamada «Aztlán». Según cuenta la leyenda, los aztecas abandonaron esta mítica Aztlán, por orden de los dioses y debían instalarse allí donde encontrasen un águila devorando a una serpiente.

El azteca fue un pueblo que, mediante alianzas militares con otros grupos y poblaciones conoció una rápida expansión y dominó el área central y sur del actual México entre los siglos XIV y XVI, si bien es cierto que en un primer momento tras su llegada, tuvo que enfrentarse a otros pueblos ya asentados en la zona. Tras la muerte de Moctezuma II en el 1520, se puso de manifiesto la debilidad de este gran imperio, derivada de aquella rápida expansión: no podían controlar aquel vasto territorio; las divisiones internas entre provincias y las tensiones y ambiciones independentistas de algunos pueblos, facilitó a los españoles, dirigidos por Hernán Cortés, la conquista de este gran imperio, que culminó en 1521.

Los aztecas se asentaron sobre un rico espacio lacustre que les ofrecía grandes pasibilidades para el desarrollo de la agricultura, la pesca y el comercio. La economía azteca fue principalmente agrícola (cultivo de maíz y frijoles), destacando la técnica conocida como «chinampas», dentro de la cual se diferenciaba la de tierra firme de la de pantano. Con esta técnica, se explotaba el suelo cenagoso permanentemente fértil y húmedo y se obtenía una productividad muy elevada. Esta agricultura intensiva se combinaba con la ganadería, la caza y la pesca en el lago, y un importante comercio, a corta y a larga distancia. Con respecto al sistema de tenencia y explotación de la tierra, el pueblo azteca desarrolló una estructura compleja en la cual se podía distinguir la tierra asignada a los llamados «calpulli» (las unidades básicas de organización de la sociedad azteca), que a su vez realizaban el reparto entre las familias de no privilegiados; por otro lado, las tierras de los elementos privilegiados de la sociedad, trabajadas por braceros y esclavos. Otro grupo lo integraban las tierras destinadas a fines públicos: mantenimiento de la administración, del templo, del gobernante y del ejército. Un concepto muy interesante, tanto desde el punto de vista económico, como desde el punto de vista político, fue el «tributo», pagado a los aztecas por los pueblos sometidos a su dominio. Al no conocer la moneda, este tributo era pagado, por así decirlo, en especie y servía para abastecer a la capital azteca de productos básicos, materias primas y manofacturas. Por otro lado, este tributo formaba parte de la redistribución de bienes, ya que parte de dicho tributo era destinado al mantenimiento de la administración, otra parte revertía en los elementos privilegiados de la sociedad y cierta cantidad se reservaba para su almacenamiento.

La estructura de la sociedad mexica está caracterizada por su complejidad, recordando, hasta cierto punto, a la estructura feudal que en aquellos momentos se conocía en el Viejo Mundo. Para empezar, la primera separación hacia referencia a la condición de privilegiados, o «pipiltzin»Q, (no tenían que pagar tributo y acapararon tierras y cargos) y no privilegiados, o «macehualtín» (tenían que pagar tributos). Dentro de l primer grupo, se podían diferenciar varios subgrupos y a la cabeza de ellos se encontraba el supremo gobernante azteca: «Huey Tlatoani», cuya residencia estaba en Tenochtitlán. Al servicio de este gobernante se hallaba una élite de pipiltzin directamente vinculada con él. Al mando de las ciudades se encontraban los llamados «tlatoani». Finalmente estaban los pipiltzin de menor categoría. Los «macehualtín» eran organizados en calpulli. Pero no todos los no privilegiados quedaron ordenados en estas unidades, por ejemplo los comerciantes de larga distancia, llamados «pochteca» que, sin ser privilegiados, contaron con estatutos particulares, cultos propios y espacios diferenciados de residencia o los «mayeque» o braceros. El escalón más inferior en la sociedad azteca lo ocupaban los esclavos.

También la estructura política ofrece una complejidad propia de una administración evolucionada, en la que, sin embargo, perviven elementos de la antigua sociedad nómada (calpulli con el calpullec al mando). Al frente del gobierno estaba el emperador azteca, el «Huey Tlatoani», el último de los cuales fue Moctezuma. También sabemos de la existencia de consejos, como el llamado «Consejo de los Cuatro», formado por destacados pipiltzin encargados de elegir al sucesor, y otra serie de consejos especializados. La unidad política del área del lago Texcoco se consolidó tras la alianza de los tres grandes reinos: Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopán que dominaban amplias zonas y de los que dependían otros núcleos menores.

La complejidad y la riqueza en la estructura política, social y económica de la civilización azteca, fue acompañada de un espléndido desarrollo cultural. En concreto, la concepción mesiánica que tenían los aztecas de sí mismos y su concepción cíclica del tiempo, marcaron la vida cultural y religiosa de este pueblo, así como su vida diaria y su concepción cosmogónica.

NEZAHUALCOYOTL, SUS PROFECÍAS

Las profecías se refieren a acontecimientos futuros. Debe tomarse en cuenta que existe una batalla entre el bien y el mal. Al mismo tiempo debe considerarse que no todas las personas y las naciones optaran siempre por el camino de la justicia, la libertad, la paz y la unión, y algunas buscaran el camino de la violencia, y la injusticia, y por ello llegaran a sufrir. Pero al final el bien siempre triunfa. Las profecías nos son transmitidas de muchas formas. Una de las profecías más importante nos fue transmitida por Dios al profeta guía: Cuauhtlatoatzin conocido como Juan Diego.

En el MILAGRO DE NUESTRA SEÑORA TONANTZIN (Virgen de Guadalupe), en su primera aparición, Ella le dijo a Cuauhtlatoatzin las siguientes palabras:

“Mucho quiero, mucho deseo, que aquí nos levanten nuestro Teocaltzin (Templo principal), en donde lo mostraremos, al ponerlo de manifiesto, lo daremos a todas las gentes, en todo nuestro amor, en nuestra Divina mirada, en nuestro auxilio, en nuestra salvación; pues nosotros en Verdad somos tus padres. Los que nos invoquen y en nosotros confíen les escucharemos su llanto, su tristeza, para remediar, para curar todas sus diferentes penas, y para realizar lo que dice mí Divina mirada”.

En estas palabras existe una profecía o mensaje Divino, y es el siguiente: Ella le dice a Cuauhtlatoatzin (Juan Diego) que allí deberá ser construido un templo, y le llama: Teocaltzin. Lo que significa que ese será el templo principal.

Esta profecía se ha ido cumpliendo con el tiempo; en un principio se construyo una pequeña capilla en lo alto del cerrito del Tepeyac, posteriormente se han construido otros templos cada vez más grandes, hasta llegar a las grandes Basílicas (En la Iglesia los templos principales son las Basílicas, luego siguen las catedrales, luego las iglesias, y luego las capillas) y aunque la Iglesia dice que la Virgen de Guadalupe es la virgen María, lo cierto es que muchas personas saben que no es así, ya que Ella y el Ángel que aparece en su Divina imagen son Dios quien es llamado: Ála, Brahma, El Espíitu Bueno, La Ley Del Karma, etcétera, y no alguien que haya vivido como persona en este mundo. Y es así como Dios en cada tiempo nos dice por medio del movimiento del universo y o de un milagro, el sitio en el cual debe ser construido el templo principal; en cuanto a lo futuro, a partir del año 2012 (482 D. M.), Teotihuacan será el sitio en el cual deberá de construirse un nuevo templo principal de acuerdo con el equinoccio galáctico y la alineación de los astros; momento en que la Vía láctea cambiara su curso dando inicio a un nuevo Ciclo de Tiempo.

PRIMERA PROFECÍA.- EN EL FUTURO SÉ CONSTRUIRA UN NUEVO TEMPLO EN LO ALTO DEL CERRITO

A el será llevada la Divina imagen y ese templo no será construido como las iglesias antiguas, sino que tendrá una arquitectura diferente que represente mejor la Verdad y nuestra Señora Divina será llamada por su Verdadero nombre que es: Tonantzin Teteoinan y será reconocida por todas las naciones.

UNA ANTIGUA PROFECÍA DECÍA: Antes de que sucediera el milagro de Nuestra Señora Divina Tonantzin, ya había sido mencionado por un profeta guía de nombre Nezahualcoyotl. Hoy en día se conservan algunos indicios de las palabras de Nezahualcoyotl. En un poema que dice:

"“En un año como éste se destruirá este templo que ahora se estrena, ¿quién se hallará presente? ¿Será mi hijo o mi nieto? entonces irá a disminución la tierra y se acabarán los señores de suerte que el maguey pequeño y sin razón será talado, los árboles aún pequeños darán frutos y la tierra defectuosa siempre irá a menos; entonces la malicia, deleites y sensualidad Estarán en su punto Y se darán a ellos desde su tierna edad hombres y mujeres Y unos y otros se robarán las haciendas. Sucederán cosas prodigiosas, Las aves hablarán Y en este tiempo llegará el árbol de la luz, De la salud, del alimento, del sustento. Para librar a vuestros hijos de estos vicios y calamidades, Haced que desde niños se den a la virtud y trabajos.” "

Estas palabras fueron transmitidas por Nezahualcoyotl muchos años antes de la conquista del continente americano, en ellas narra los sucesos que estaban por venir en aquel tiempo.

Es importante notar que Nezahualcoyotl dice: sucederán cosas prodigiosas, las aves hablarán. Esta parte se refiere a Cuauhtlatoatzin (Juan Diego), ya que su nombre significa: águila que habla, siendo Cuauhtlatoatzin el ave que habla, o el quien transmitió la palabra de Dios.

Luego el poema sigue diciendo: Y en este tiempo llegará el árbol de la luz, de la salud, del alimento, del sustento. El árbol de la luz es Dios, y Dios esta representado en la Divina imagen de Nuestra Señora Tonantzin Teteoinan, donde se aprecia simbolizada la primera pareja Divina que dio origen al universo, en donde Tonantzin (la Virgen de Guadalupe) es el Ser femenino y el ángel que aparece abajo es el Ser masculino, siendo la imagen de Nuestra Señora más grande, porque Ella es el Ser más importante, y en tiempos muy antiguos se le conoció como Señora de nuestro sustento.

Otro punto importante es que durante la época en que vivió Nezahualcoyotl, la Divina doctrina transmitida por Dios a través de sus enviados había sido distorsionada por el imperio azteca, quien la había convertido en una herramienta de dominación que fue adaptada a su imperio militar.

Fue en esos días cuando Nezahualcoyotl transmitió al imperio azteca, las consecuencias que traerían en el futuro sus actos.

SEGUNDA PROFECÍA.- EL PROTESTANTISMO tratara de extenderse por todo el mundo utilizando las armas de este tiempo, es decir, ya no solamente, directamente a través de ejércitos, sino también a través de los medios de comunicación, como el cine, y la televisión, haciendo uso de la mercadotecnia, y la publicidad. En general valiéndose de la psicología social persuasiva, tratando de vulnerar la libertad de las personas.

El protestantismo causara la violencia en donde trate de surgir. Habrá violencia aun en países con gobiernos protestantes. Pero con el tiempo, el continente americano se llegará a ver libre del protestantismo. Y a este le seguirán otros continentes.

TERCERA PROFECÍA.-El COMUNISMO tratara de resurgir en muchos países, tanto en occidente como en oriente. Buscara provocar golpes de estado, cada vez que tenga la oportunidad. El comunismo tratara de dividir a muchas naciones. Muchas caerán presas del falso sistema político, que en realidad es una secta.

La seudo-doctrina comunista tratara de provocar la violencia y la muerte, confundiendo a muchas personas y confrontando a países consigo mismo, trataran de combatir toda religión.

El comunismo caerá al mismo tiempo en China y en Cuba, después de la muerte de Fidel Castro.

En Venezuela el comunismo ha tratado de surgir, pero nunca llegara a implantarse y todo quedara en un vano intento de la falsa doctrina.

Para comprender mejor esto, debe decirse que un país que a caído en el comunismo, es aquel en donde su gobierno profesa abiertamente esa seudo-doctrina, construye grandes monumentos a ídolos comunistas, destruye gran cantidad de templo, reprime fuertemente a toda religión, no existe la democracia, restringe la libertad de expresión..... ; siendo esas las principales características.

Por ejemplo en China, ya en los últimos años 470 D. M..... (2000.....) ya se comienza a notar con más claridad como el comunismo esta comenzando a desaparecer poco a poco.

Con el tiempo el comunismo en general se ira extinguiendo hasta desaparecer.

CUARTA PROFECÍA.-ESTADOS UNIDOS (su gobierno) ya no podrá continuar su avance sobre el medio oriente, ya que los países árabes se unirán.

Estados Unidos tendrá que salir de los países árabes ocupados, porque estos utilizaran nuevas estrategias y técnicas de combate.

QUINTA PROFECÍA.-LA COMUNIDAD EUROPEA se fortalecerá un poco; esto es la unión europea comandada por Francia y Alemania. Esa alianza llegara a ser más fuerte económica y militarmente; su peso político será un poco mayor, ganándole terreno a Estados Unidos, pero no podrá desplazarlo como primera potencia mundial durante los siguientes quince años.

SEXTA PROFECÍA.-JAPÓN también se fortalecerá, llegando a competir con la comunidad europea en muchas áreas.

SEPTIMA PROFECÍA.- ESTADOS UNIDOS después de quince años ya no será la primera potencia económica ni militar, pero aun seguirá siendo una potencia importante.

OCTAVA PROFECÍA. - La llamada LATINOAMERÍCA se unirá en muchos aspectos.

NOVENA PROFECÍA.-EL VATICANO El imperio formado por el Vaticano, y los grupos ocultos que lo manejan, quedaran al descubierto, y la Verdad será conocida.

Se conocerá la Verdad sobre Cristo, y el número de cristianos ira a menos hasta desaparecer.

DÉCIMA PROFECÍA.-LOS PROFETAS GUÍA En el futuro serán conocidas otras personas y otros sitios del mundo material que hoy nos son desconocidos.

Vendrán profetas, algunos serán buenos. Y otros serán falsos, pero la doctrina de Dios prevalecerá sobre los impostores.

Más de un profeta nacerá dentro de la NACIÓN JUDÍA, pero no todos ellos serán buenos, habrá el que reconozca a Nuestra Señora Tonantzin Teteoinan, y predique la justicia. Pero vendrán de nuevo quienes traten de confundir a las naciones, haciéndose pasar por Dios. Sin embargo, será descubierto y cuando eso suceda, habrá quienes traten de perseguir a la nación judía. Pero Dios salvara a esa nación, pues serán muchos lo judíos que pidan a Dios que los salve, e intercederán por sus perseguidores. Entonces Dios, al ver el bien en aquellas suplicas, salvara a la nación judía, y esta ya no será perseguida.

El pedir por alguien que nos hace mal es algo bueno, porque todos somos hermanos, y con eso se busca el bien para todos.

En otras naciones vendrán profetas, que prediquen la paz y la unión de los países, ellos alabaran el nombre de Dios que es Tonantzin, traerán prosperidad, Paz, armonía, y sobre todo colaboraran con Dios, ayudando a dar a conocer su Divino mensaje hacia los cuatro puntos cardinales. Ellos serán reconocidos, porque podrán hacer algunos milagros en el nombre de Dios, que es Nuestra Señora Tonantzin Teteoinan. Ya que la prueba de que ellos fueron enviados como profetas guía, será que exista un milagro, aunque sea pequeño, pero que sea en el nombre de Nuestra Divina Señora que es Dios quien transmite el movimiento a todo el universo. Llegaran a ser reconocidos como profetas guía.

En el futuro, habrá Arcángeles que anuncien la venida de los profetas.

DÉCIMOPRIMERA PROFECÍA.-En el futuro distante habrá un tiempo en que traten de resurgir las batallas entre las naciones. Pero en esos momentos VENDRÁ UNA PROFETISA. Ella será la reencarnación de la profetisa Quetzalpapalotl, nacerá en algún lugar del continente americano, después de haber sido profetizado, hará grandes milagros como jamás se haya visto. Ella vendrá a este mundo a unir a todas las naciones conocidas, para hacer realidad la esperanza de un mundo nuevo. Entonces, Dios reestablecerá el orden y la paz, limpiara las lagrimas y acabara con la guerra.

La profetisa será una de las primeras hijas de la pareja Divina.

DUODÉCIMA PROFECÍA.-El mundo que conocemos hoy en día seguirá evolucionando. Se llegara a saber de OTROS PLANETAS EN DONDE SE VERÁN GRANDES CIVILIZACIONES, pero no todas esas civilizaciones buscaran la paz; existirán de entre ellas, las que traten de imponer imposturas religiosas basadas en la guerra, y otras en vicios ocultos, pero la Verdad, y el bien prevalecerán.

DECIMOTERCERA PROFECÍA.- En 415 D. M. (1945) inicio la última Era del presente Ciclo de tiempo. Por lo que en un número de años divisible entre 52 terminara la presente Era. De tal modo que iniciara un nuevo Ciclo de tiempo con la Era del movimiento. Entonces habrá una alteración en el movimiento del universo, es decir, una manifestación de tiempo, y en ese momento. Dios que es nuestra Señora Tonantzin (Virgen de Guadalupe) se manifestara en este mundo para transmitir un nuevo mensaje.

Además de las profecías, en ocasiones Dios nos envía algunos mensajes a través de señales que podemos ver en la naturaleza. Por ejemplo:

Cuando alguien inicia algo importante, ya sea una persona, un grupo político, una sociedad, un gobernante, etcétera. Se comienza algo con una ceremonia, a veces con una carta, una llamada telefónica, simplemente al salir de un sitio y dirigirse a otro, por mencionar algunos casos. Es en esos momentos cuando iniciamos algo importante. Pero si precisamente en ese momento comienza a llover, eso puede ser una señal que significa que lo iniciado no tendrá éxito, y si caen rayos, significa que puede llegar a haber alguna consecuencia. Al menos que antes de que termine la ceremonia, o antes de llegar al sitio a donde nos dirigíamos, termine la lluvia, porque entonces significa que las dificultades serán vencidas, de otra forma es porque algo no esta bien y por lo mismo no habrá éxito en ello.

Esto solo se aplica a casos en que iniciamos algo que es muy importante, en esos casos lo mejor es no insistir en ello, ya sea pensar bien lo que vamos a hacer ó intentarlo en otro momento. Si la lluvia cayera tiempo después de que iniciamos algo importante, por ejemplo: algunas horas después de haber terminado una ceremonia, entonces, significa que habrá un gran éxito en lo que iniciamos.

Las profecías fueron dadas a conocer a partir de diciembre del 477 D. M. (2007)

LAS OFRENDAS A LOS DIOSES Y AL TEMPLO, DISTRITO FEDERAL

    

POR: EDUARDO MATOS MOCTEZUMA

Hasta el momento se han hallado más de cien ofrendas asociadas al Templo Mayor. Ahora bien, ¿qué es una ofrenda? Por ella entendemos aquellas piezas, o incluso una sola, que fueron colocadas en determinada posición en honor de los dioses o del templo mismo. Estas ofrendas se han localizado de tres maneras: a) dentro de pequeñas cámaras o cistas; b) dentro de cajas de piedra con su tapa, y c) en el relleno de piedra y lodo que se hacía para cubrir una etapa del templo y construir otra encima. En un caso (ofrenda 41) se descubrió una ofrenda mixta, es decir, en el interior de una caja de piedra que a su vez se encontraba dentro de una cámara.

En cuanto al contenido de las ofrendas, la posición de los objetos guarda un orden específico, tanto en el sentido horizontal como en el vertical, orden que es necesario descifrar. Varias ofrendas, por ejemplo, en su parte inferior y más profunda, tienen arena y caracoles, lo que nos recuerda el nivel acuático. Después, en la parte intermedia, hay materiales terrestres, y en la parte alta están las deidades. En sentido horizontal vemos un pequeño diosecillo que representa a un anciano desdentado, en cuclillas, que no es otro que Xiuhtecuhtli-Huehuetéotl, dios viejo y del fuego, señor del año, que ocupa el lugar que le corresponde en el centro del universo. Este dios, por lo general, preside varias ofrendas. Tláloc también preside algunas ofrendas.

¿Cómo era el ritual de la colocación de las ofrendas? Nada de esto nos dicen las fuentes escritas. Se ve que el dato fue celosamente guardado por los sacerdotes. Fueron los españoles quienes, al iniciar la destrucción sistemática de los templos, encontraron objetos depositados en ellos. Bernal Díaz del Castillo en su Historia verdadera de la conquista de la Nueva España relata lo siguiente al referirse al Templo Mayor de México y al de Tlatelolco, que también estaba dedicado a los mismos dioses:

Que en el cimiento de él habían ofrecido de todos los vecinos de aquella gran ciudad oro, plata, aljófar y piedras ricas, y que le habían bañado con mucha sangre de indios que sacrificaron, que habían tomado en las guerras, y de toda manera de diversidad de semillas que había en toda la tierra, porque les diesen sus ídolos victorias y riquezas y muchos frutos.

Para todo aquel que desee conocer las características de las ofrendas asociadas al Templo Mayor resulta indispensable leer el estudio de Leonardo López Luján, intitulado Las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan. En él buscó la lógica, la estructura y el significado de las diversas ofrendas encontradas. Una de las conclusiones a las que llega el investigador señala que:

Las ofrendas fueron sepultadas en el Templo Mayor y en los adoratorios aledaños tanto en celebraciones periódicas como excepcionales: durante la construcción o la ampliación de la estructura arquitectónica; en la fiesta de su consagración; para el estreno de un monumento religioso; en periodos de crisis económicas y sociales; en las principales fiestas del xiuhpohualli; en ciertos rituales de promoción social; en las exequias de personajes del más alto rango, etcétera.

La diversidad de motivos queda, pues, aquí expresada. En relación con el último aspecto, recordemos que se han encontrado varias urnas funerarias, principalmente en la etapa II (1390 d.C.) y en la IVb (1470 d.C.), con restos óseos en su interior, acompañados de otros objetos. Destacan aquellas localizadas junto a la escultura de Coyolxauhqui, consistentes en dos urnas de barro anaranjado con sus tapas, que después de prolijos estudios por parte de Ximena Chávez se pudo determinar que eran huesos quemados de individuos masculinos dedicados a actividades posiblemente militares, pues las inserciones musculares estaban fuertemente marcadas. Por todo el contexto pudo concluirse que se trataba de guerreros de alta jerarquía heridos en combate y de personajes cuyos restos ameritaron ser depositados junto a la diosa guerrera. Por las fechas asignadas a esta etapa pensamos que bien pudieron ser víctimas de las guerras de conquista de Axayácatl en contra de Tlatelolco o en contra de Michoacán.

Hay un punto que quisiéramos comentar. Los objetos depositados en las ofrendas consisten tanto de piezas propiamente aztecas como de las regiones sometidas al poder de Tenochtitlan. Entre las primeras tenemos esculturas de piedra y de barro de dioses como Xiuhtecuhtli-Huehuetéotl, Tláloc, Chalchiuhtlicue, Chicomecóatl y Mictlantecuhtli, y otros más, como pequeñas cabezas de serpiente y crótalos de obsidiana; objetos de travertino o tecalli; las grandes cabezas de serpientes del templo, etcétera, en tanto que de las regiones bajo el control azteca hay abundantes piezas de la región de Mezcala y de la Mixteca, además de objetos mucho más antiguos, como máscaras y figuras teotihuacanas de gran calidad, e incluso una máscara olmeca que, según los análisis practicados, proviene de la región de los actuales estados de Oaxaca, Guerrero y Puebla. A lo anterior hay que agregar una enorme cantidad de restos de fauna proveniente del centro de México, como pumas y lobos, serpientes, águilas, codornices, tortugas, etcétera, y de otras regiones, como jaguares, cocodrilos y garzas, además de una buena cantidad de peces, corales, caracoles, conchas y otros que proceden de las costas. Como sabemos, cada animal de éstos tiene su propio simbolismo. Así, el cocodrilo representa a la Tierra; el águila al Sol; las serpientes se relacionan con la fertilidad; los elementos acuáticos se identifican con Tláloc. Más de 250 especies animales se han recuperado de las ofrendas del Templo Mayor. También tenemos restos de flora, como mazorcas de maíz, calabaza y ramas de ahuehuete, de mezquite, de pericón y espinas de maguey.

De lo anterior podemos deducir la riqueza de contenido simbólico presente en las ofrendas, así como el alcance del control político y económico que tenían los aztecas sobre otras regiones. La Matrícula de Tributos y el Códice Mendocino nos hablan de los tributos que tenían que pagar periódicamente a Tenochtitlan las regiones tributarias, de donde provenían gran cantidad de los productos necesarios para la economía tenochca. Destacan aquí los artículos de tierra caliente o del sur, pues es conocido que esta región, que comprende principalmente el actual estado de Guerrero, tenía una importancia relevante en el México prehispánico. Tres razones principales motivaron lo anterior: 1. Los yacimientos de piedras verdes de donde provenían los chalchihuites, cuyo simbolismo se relaciona con lo precioso, y que eran utilizados en máscaras, collares, brazaletes, orejeras, etcétera. 2. Los productos agrícolas, como algodón, cacao y frutos diversos. 3. Que esta región se constituía en el rumbo sur del universo, de ahí la relación de Huitzilopochtli con esa área, pues corresponde a este dios pelear en contra de los huitznahuas o surianos, como ya hemos visto. El dios solar rige el rumbo sur del universo y todo esto se debe a que el Sol declina más hacia el sur en el solsticio de invierno, momento en que se llevaba a cabo la fiesta de Panquetzaliztli, lo que indicaba que era el momento de ir a la guerra. Esto nos ha llevado a presentar una hipótesis en la que se plantea cómo después de levantada la cosecha, hacia los meses de septiembre y octubre, la mano de obra campesina quedaba libre para poder ir a la guerra, lo que debió de ocurrir hacia los meses de octubre-noviembre. La captura de enemigos se hacía en esa época, para ofrendarlos en sacrificio al dios solar y guerrero en diciembre, en la fiesta de Panquetzaliztli.

Después de lo expuesto, queda claro que las ofrendas fueron colocadas en determinados puntos del Templo Mayor y que en su posición y contenido también había un orden. Son la mejor expresión de la necesidad presente en el hombre de que los dioses mantengan su equilibrio y continúen proporcionando sus dones. Más de 6 mil objetos se han encontrado dentro de ellas, muchos de los cuales se pueden ver en el museo de sitio. La investigación continúa y no deja de sorprendernos la rica información obtenida durante cinco años de excavaciones en el Templo Mayor de los aztecas y en sitios aledaños a él.

Fuente: Pasajes de la Historia No. 10 El Templo Mayor / marzo 2003

NANAHUATZIN Y TECUCIZTECATL

 EN LA CIUDAD SAGRADA DE TEOTIHUACAN

Decían que antes que hubiese día en el mundo que SE JUNTARON LOS DIOSES en aquel lugar que se llama TEOTIHUACAN, que es el pueblo de San Juan, entre Chiconauhtlan y Otumba; dijeron los unos a los otros dioses “¿QUIÉN TENDRÁ CARGO DE ALUMBRAR AL MUNDO?

Luego a estas palabras respondió un dios que se llamaba TECUCIZTÉCATL y dijo: “Yo tomo el cargo de alumbrar al mundo”. Luego otro vez hablaron los dioses, y dijeron: “¿Quién será el otro?”

Luego se miraron los unos a los otros, y conferían quién sería el otro, y ninguno de ellos osaba ofrecerse a aquel oficio; todos temían y se excusaban.

Uno de los dioses de que no se hacía cuento pero buboso, no hablaba sino oído lo que los otros dioses decían, y los otros habláronle y dijéronle: “Sé tú el que alumbres, bubosito”. y ÉL DE BUENA VOLUNTAD OBEDECIÓ o lo que le mandaron y respondió: “EN MERCED RECIBO LO QUE ME HABÉIS MANDADO, SEA ASÍ”.

EL NACIMIENTO DE TONATIUH; EL SOL O LA NUEVA CULTURA

Y luego, los dos comenzaron a hacer penitencia cuatro días, y luego ENCENDIERON FUEGO EN EL HOGAR, el cual era hecho EN UNA PEÑA QUE AHORA LLAMAN TEOTEXCALLI.

El dios TECUCIZTÉCATL todo lo que ofrecía era precioso. En lugar de ramos ofrecía plumas ricas que se llamaban quetzcalli, y en lugar de pelotas de heno ofrecía pelotas de oro, y en lugar de espinas de maguey ofrecía espinas hechas de piedras preciosas, y en lugar de espinas ensangrentadas ofrecía espinas hechas de coral colorado; y el copal que ofrecía era muy bueno.

Y el buboso, que se llamaba NANAUATZIN, en lugar de ramos ofrecía cañas verdes atados de tres en tres, todos ellos llegaban a nueve; y ofrecía bolas de heno y espinas de maguey, y ensangrentábalas con su misma sangre; y en lugar de copal ofrecía las postillas de las bubas.

A CADA UNO DE ESTOS SE LES EDIFICÓ UNA TORRE, COMO MONTE; EN LOS MISMOS MONTES HICIERON PENITENCIA CUATRO NOCHES. ahora se llaman estos MONTES TZAQUALLI, (y) están ambos cabe el pueblo de San Juan que se llama TEOTIHUACAN.

Después que se acabaron LAS CUATRO NOCHES DE SU PENITENCIA, luego echaron por allí los ramos y todo lo demás con que hicieron penitencia.

Esto se hizo al fin, o al remate de su penitencia, cuando la noche siguiente o a la medianoche habían de comenzar o hacer sus oficios; antes un poco de la medianoche, diéronle sus aderezos al que se llamaba TECUCIZTÉCATL; diéronle UN PLUMAJE LLAMADO AZTACÓMITL, y una jaqueta de lienzo; y al buboso que se llamaba NANAUATZIN tocáronle la cabeza con papel, que se llama AMATZONTLI, y PUSIÉRONLE UNO ESTOLA DE PAPEL Y UN MAXTLI DE PAPEL; y llegada la medianoche, todos los dioses se pusieron EN REDEDOR DEL HOGAR QUE SE LLAMA TEOTEXCALLI: en ESTE LUGAR ARDIÓ EL FUEGO CUATRO DÍAS.

Ordenáronse los dichos dioses en dos rencles, unos de la una parte del fuego y otros de la otra; y luego los dos sobredichos se pusieron delante del fuego, los coros hacia el fuego, en medio de las dos rencles de los dioses.

Los cuales todos estaban levantados, y luego hablaron los dioses y dijeron o TECUCIZTÉCATL; “¡Ea pues, TECUCIZTÉCATL, entro tú en el fuego”! Y él luego cometió pero echarse en el fuego; y como el fuego era grande y estaba muy encendido, como sintió el gran calor del fuego hubo miedo, y no osó echarse en el fuego y volvióse atrás.

Otra vez tornó para echarse en el fuego haciéndose fuerza, y Llegando detúvase, no osó echarse en el fuego; cuatro veces probó, pero nunca se osó echar. Estaba puesto mandamiento que no probase más de cuatro veces.

De que hubo probado cuatro veces los dioses luego hablaron o MANAUATZLN y dijéronle: ‘lEa pues, MANAUATZLN, prueba tú!” .

Y como le hubieron hablado los dioses, esforzóse y cerrando los ojos arremetió y echóse en el fuego, y luego comenzó a rechinar y respendar en el fuego, como quien se asa; y como vio TECUCLZTÉCATL que se había echado en el fuego, y ardía, arremetió y echóse en el fuego.

Y dizque luego una águila entró en el fuego y también se quemó, y por eso tiene las plumas hoscas o negrestinas; a la postre entró un tigre y no se quemó, sino chamuscóse y por eso quedo manchado de negro y blanco.

De este lugar se tomó la costumbre de llamar a los hombres diestros en la guerra QUAUHTLACÉLOTL y dicen primero QUAUHTLI, porque el águila primero entró en el fuego; y dícese a la postre OCÉLOTL porque el tigre entró en el fuego a la postre del águila.

Después que ambos se hubieron arrojado en el fuego, y después que se hubieron quemado, luego los dioses se sentaron a esperar de qué parte vendría a salir el NANAUATZIN.

Después que estuvieron gran rato esperando, comenzó se a parar colorado el cielo y en todas partes apareció la LUZ DEL ALBA.

Y dicen que después de estos los dioses se hicieron de rodillas para esperar a dónde saldría NANAUATZLN HECHO SOL: a todas partes miraron volviéndose en rededor, mas nunca acertaron a pesar, ni a decir qué parte saldría; en ninguna cosa se determinaron; algunos pensaron que saldría de la parte del norte y pararónse a mirar hacia él; otros hacia mediodía; a todas partes sospecharon que había de salir, PORQUE A TODAS PARTES HABÍA RESPLANDOR DEL ALBA; otros SE PUSIERON A MIRAR HACIA EL ORIENTE, Y DIJERON AQUÍ, DE ESTA PARTE, HA DE SALIR EL SOL. EL DICHO DE ÉL FUE VERDADERO.

Dicen que los que MLRARON HACIA EL ORIENTE fueron QUETZALCÓATL, que también se llama EHÉCATL, y por otro nombre ANAHUATLITECU y por otro nombre TEZCATLIPOCA EL ROJO; y otros que se llaman MIMIXCOA, que son innumerables; y cuatro mujeres, la una se llama Tiacapan, la otra Teicu, la tercera Tlacoyehua, la cuarta Xocoyotl.

Y CUANDO VINO A SALIR EL SOL, apareció MUY COLORADO, parecía que se contoneaba de una parte a otra; nadie lo podía mirar, porque quitaba la vista de los ojos, resplandecía y echaba rayos de si, en gran manera; y sus rayos se derramaron por todas partes; Y DESPUÉS SALIÓ LA LUNA, en la misma parte del oriente, A PAR DEL SOL: primero salió el SOL y tras él salió la LUNA; por el orden que entraron en el fuego por eI mismo salieron hechos SOL  y LUNA.

Fuente: CÓDICE FLORENTINO, libro VII, capítulo 2

Códice Matritense de Real Palacio, folio 161 v y siguiente, Traducción; Angel María Garibay

FÁBULA DEL QUETZAL, EL CUAUHTLI Y EL OCELOTL

Había una vez un ave muy hermosa llamada QUETZAL la cual era considerada el ave más bella que habitaba en el bosque, no se dedicaba más que de cuidar su hermoso plumaje y exhibirse con toda su maravillosa presencia ante los demás animales sin preocuparse por desarrollar otras cualidades que debe tener un ave, como la astucia, la rapidez de su vuelo, la fuerza, etcétera. También habitaba en el bosque otra ave muy bella llamada CUAUHTLI, la cual tenía un plumaje hermoso y una magnífica presencia, que sin embargo no rivalizaba con la del QUETZAL; pero tenía una gran habilidad de vuelo, unas potentes garras, una vista privilegiada y una fuerza que la hacía destacar entre las demás aves.

Los habitantes del bosque no se decidían sobre cuál de las dos era la más hermosa, y esto llegó a oídos del quetzal que era muy vanidoso y en la primera oportunidad le habló al CUAUHTLI diciéndole:

-- Amiga CUAUHTLI, yo pienso que soy más hermosa que tú y de una vez por todas quiero que acepten esa verdad tan evidente, y por eso quiero que alguien sirva de juez para determinar lo que ya todos deberían tener por aceptado.

El CUAUHTLI le contestó:

- Me parece sensato lo que propones, pero ¿quién podría ser ese juez, cuya opinión sea tan fuerte que todos la acepten?

- Creo saber quién podría -dijo el quetzal -, el OCELOTL, es el animal terrestre más hermoso que habita en el bosque y todos lo respetan. Creo que él es el juez ideal.

- El CUAUHTLI aceptó y fueron donde se encontraba el OCELOTL. A éste le sorprendió una disputa tan superficial, sin embargo, como era astuto decidió sacar provecho de ello y les dijo a ambas que se exhibieran en una rama alta de un árbol para que las pudiera ver con detenimiento.

Entonces empezó a alabar a cada una de ellas, y con el pretexto de verlas más de cerca para dar su decisión final, trepó al árbol y se acercó a ambas aves, de pronto dio un espectacular salto para atraparlas, el CUAUHTLI voló rápidamente y salvó su vida, mientras el quetzal que no era tan astuto y hábil para presentir el peligro, terminó en las garras del OCELOTL, quien se pudo alimentar gracias a la vanidosa ave.

Dayán López es alumna de 2do. Grado de Secundaria del Colegio San Ignacio de Loyola (Vizcaínas).