LA CASA DE DE LOS TRECE CIELOS

 ABREN ZONA ARQUEOLÓGICA: CAÑADA DE LA VIRGEN

 SAN MIGUEL DE ALLENDE, GUANAJUATO. El sitio arqueológico de Cañada de la Virgen, llamado así por encontrarse cerca de la ex Hacienda Cañada de la Virgen, en Guanajuato, abrirá sus puertas al público en febrero de 2011.

La arqueología mexicana persiste, en este nuevo milenio, en la importancia de estudiar regiones poco conocidas, de frontera, de convivencia entre grupos con una base económica distinta. En este sentido, Guanajuato es un ambiente privilegiado para los estudios arqueológicos, pues sus tierras fueron asiento de pueblos sedentarios y nómadas.

El Panorama Histórico de la región comienza en el periodo Preclásico con la tradición CHUPÍCUARO, de gran importancia para Mesoamérica. Esta tradición se caracteriza por un su avanzada industria alfarera y sus complejas expresiones religiosas, que nos indican la temprana consolidación de un grupo en el poder. La TRADICIÓN CHUPÍCUARO se estableció en los márgenes de los ríos y se extendió a casi todo el territorio de Guanajuato. CHUPÍCUARO desapareció cerca de 350 d.C. para dar lugar a la segunda tradición de agricultores avanzados.

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La ZONA ARQUEOLÓGICA DE CAÑADA DE LA VIRGEN, Guanajuato, vista desde el oeste. Se ven el Complejo A y el estanque o Amanalli.

Identificada también como la etapa de desarrollo regional, la tradición de los PATIOS HUNDIDOS abarca el Clásico y el Epiclásico, de 350 a 900 d.C. Se distingue por la innovación arquitectónica de los patios hundidos o cerrados, asociados a estructuras piramidales que alcanzaban alturas monumentales. Ésta es considerada la etapa del desarrollo agrícola avanzado y de la máxima expansión de la frontera hacia el norte. Durante este periodo se desarrolla en Guanajuato una organización y una especialización del trabajo en los CENTROS RECTORES.

Aún fuertemente discutidas y vinculadas al repliegue de la frontera agrícola, las nuevas hipótesis sobre la Presencia TOLTECA proponen que ésta coincidió con el arribo de los grupos PROTOTOLTECAS a la Cuenca de México, entre 900 y 1000 d.C., y no con el colapso de Tula, Hidalgo, ocurrido hacia 1200 d.C.

Alrededor de 1350 d.C., ya colapsada la frontera agrícola, estas tierras fueron escenario del desarrollo de las llamadas Culturas CHICHIMECAS. De distinta filiación étnica, se ha identificado a los GUACHICHILES, los GUAMARES, los COPUCES, los GUAXABANES, los PAMES y los OTOMÍES. Para este entonces, la frontera entre nómadas y sedentarios era el río Lerma. Es en este escenario cultural donde podemos situar el Desarrollo Prehispánico de Cañada de la Virgen.

LA GRAN CHICHIMECA (EL NORTE DE MÉXICO): PERRO-ROJO

*** Es un asentamiento prehispánico de filiación HÑAHÑU (OTOMÍ), ubicado en el estado de Guanajuato, que se abrirá este viernes 11 de febrero

*** Se trata de la quinta zona arqueológica que abre al público en el presente sexenio, y la tercera en esa entidad, después de Plazuelas y Peralta

Luego de casi diez años de intensos trabajos de investigación y restauración, este viernes 11 de febrero será abierta la Zona Arqueológica de Cañada de la Virgen, en el municipio de San Miguel de Allende, Guanajuato, cuya puesta en valor representó una inversión de 18 millones de pesos aportados por los gobiernos federal, estatal y municipal; con ésta suman ya cinco sitios arqueológicos que se abren en el país durante el presente sexenio.

Se trata de un asentamiento de origen HÑAHÑU (OTOMÍ), ocupado entre los años 540 y 1050 d.C., que Los Antiguos Habitantes Construyeron A Partir De La Contemplación De La Ruta Del Sol, De Tal Manera Que Sus Templos Presentan Una Alineación Simétrica Con Los Astros, Característica Que La Hace Una Ciudad Única Entre Los Centros Ceremoniales Mesoamericanos.

Cañada de la Virgen se ubica en la cuenca del río Laja, un lugar rodeado por cerros que a su vez Representaron Ejes De Planeación Urbana En La Edificación De Importantes Conjuntos Ceremoniales, como LA CASA DE LOS TRECE CIELOS, donde se halla una pirámide de 15 metros y un patio hundido que la clase sacerdotal usó como espejo de agua para la observación de los astros, o el Templo Rojo, que aún conserva pintura mural.

La investigación y puesta en valor de los Antiguos Monumentos, distribuidos en una superficie de 16 hectáreas, así como la habilitación de un área de servicios al visitante, se realizaron a través de un fideicomiso del Gobierno del Estado de Guanajuato, en el que también participan el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) y el Ayuntamiento de San Miguel de Allende.

    

La ceremonia de apertura de Cañada de la Virgen, la tercera zona arqueológica que se abre en la entidad —después de Plazuelas y Peralta—, estará encabezada este viernes por el gobernador de Guanajuato, Juan Manuel Oliva Ramírez, y el director general del INAH, Alfonso de Maria y Campos.

El recorrido que el público podrá hacer comienza en una CALZADA PREHISPÁNICA que en la antigüedad fue un lugar de peregrinación y entrada a LA CASA DE LOS TRECE CIELOS, el principal conjunto arquitectónico del sitio, cuyo diseño está Asociado Con La Trayectoria Del Sol, de tal manera que en el amanecer de los días 17 de abril y 25 de agosto el astro pasa sobre su pórtico.

A diferencia de otras Ciudades Prehispánicas como TEOTIHUACAN, PALENQUE o XOCHICALCO, donde el Sol sale detrás de la Pirámide, en Cañada de la Virgen aparece por enfrente.

En el conjunto de LA CASA DE LOS TRECE CIELOS destaca una Pirámide de más de 15 metros de altura, en cuya cúspide se encuentra el Templo Rojo, que conserva restos de pintura mural con franjas horizontales en rojo, negro y ocre, que hacen de éste un espacio único en la región. Allí también está el patio hundido, rodeado por tres plataformas con vestigios de habitaciones.

El siguiente espacio por recorrer es el Jardín de Arbustivas Nativas, que ocupa un área de cuatro mil 900 m², donde fueron plantadas 365 especies, como mezquite, vara dulce, palo santo, tepame, encino, palo xixote, entre otras, cuyo uso se remonta a la época prehispánica y perdura hasta nuestros días.

Cerca del jardín está El Estanque, Obra Hidráulica Prehispánica que constituye uno de los elementos que otorgan belleza escénica a Cañada de la Virgen. Este gran depósito sirvió para almacenar agua y aportó humedad a la vegetación nativa, como LA FLOR DE NENÚFAR, probablemente existente desde Tiempos Precolombinos.

Otra de las Antiguas Edificaciones que el visitante podrá admirar es la llamada Casa del Viento, una estructura circular de 22 m de diámetro por 2.5 m de altura que por su diseño fue quizás un adoratorio de Ehécatl, dios del viento.

El recorrido finaliza en la estructura denominada CASA DE LA NOCHE MÁS LARGA, cuyo nombre se debe a que su ubicación tiene relación con el solsticio de invierno del 21 de diciembre, cuando por el DESPLAZAMIENTO DEL SOL HACIA EL SUR ocurre la noche más prolongada del año.

Junto con la zona arqueológica se pondrá en operación el Centro de Atención al Visitante (CAV), espacio en el que se instaló una sala introductoria que abrirá con una exposición fotográfica sobre el proceso de exploración arqueológica de Cañada de la Virgen, y que en un futuro se convertirá en museo de sitio. Allí también se localizan los servicios de guardabultos, estacionamiento, taquilla, sanitarios y los vehículos que transportarán a los visitantes hasta el área monumental, ubicada a 12 kilómetros de distancia.

 

Guillermina Gutiérrez Lara, directora del Centro INAH-Guanajuato, detalló que la investigación, trabajo de rescate, conservación arqueológica y diseño del plan de manejo, estuvo a cargo de especialistas del Instituto, dirigidos por la arqueóloga Gabriela Zepeda García Moreno, responsable del proyecto; en tanto que la habilitación de caminos y del CAV se hizo a través del fideicomiso estatal.

La Zona Arqueológica de Cañada de la Virgen se localiza en el municipio de San Miguel de Allende, Guanajuato, y podrá ser visitada por el público a partir del próximo 15 de febrero de 9:00 a 17:00 horas. Costo de entrada 30 pesos para mayores de 12 años, y 10 pesos para niños de 5 a 12 años. Sábados y domingos la entrada será gratuita.

 

LOS VERDADEROS TOLTEKAH, LOS HOMBRES VERDADEROS: LOS KIKAPÚES

 Los KIKAPÚES se llaman a sí mismos KIKAAPOA, que significa "LOS QUE ANDAN POR LA TIERRA". Algunos autores lo derivan de KI WIKA PA WA: "EL QUE ESTÁ ALREDEDOR" O "EL QUE SE MUEVE, AQUÍ O ALLÁ".

Localización  

Los KIKAPÚES viven en el lugar conocido como EL NACIMIENTO de los KIKAPÚES, ubicado en el municipio de Melchor Múzquiz, Coahuila. Este municipio colinda al norte con el municipio de Acuña; al sur con Buenaventura y Progreso; al oriente con Zaragoza, San Juan Sabinas y Sabinas, y al occidente con Ocampo.

A tres horas de Saltillo, si se viaja en automóvil, y a 130 Km. aproximadamente de la frontera con Estados Unidos, se localiza la zona llamada El Nacimiento, en el valle de Santa Rosa, formando parte de la cuenca hidrográfica del río Sabinas. En estos terrenos de unas 7 mil hectáreas, los indios KIKAPÚES han luchado celosamente por preservar sus antiguas tradiciones y costumbres durante más de un siglo, con la determinación de mantener su identidad a toda costa.

Número de habitantes; 300 habitantes KIKAPÚES

Zona actual los KIKAPÚES, cuando uno los logra encontrar

 Éxodo de los KIKAPÚES

Lengua          

La lengua KIKAPÚ pertenece a la familia ALGONKINIANA, originaria de las tribus que habitan en el actual territorio de Estados Unidos, y la hablan todos los miembros de esta comunidad. Dicha lengua es de uso exclusivo para comunicarse entre ellos y consideran que no pueden dejar de hablarla porque KITZIHAIATA (DIOS) se las enseñó. La mayoría de ellos conoce el español y el inglés; no obstante, el español que hablan es deficiente ya que ninguno de ellos ha recibido instrucción.

 Zona Original de Los Idiomas Algoquinos

Tipo de vestimenta   

Ropa tradicional de piel, mocasines, pantalones, algunos se visten de manera occidental, los inmigrantes usan pantalón de mezclilla, camisa y cachucha.

Características físicas (clima, hidrografía, relieve, flora y

Fauna)           

El clima semidesértico que predomina en este lugar, con temperaturas de más de 40° C en verano y de cero centígrados en invierno.

Servicios públicos (luz, agua, escuelas, hospitales, etcétera)      

Se abastecen del agua de los nacimientos del río Sabinas; para el consumo humano la acarrean directamente de ahí, en tanto que para el uso doméstico y para riego es transportada por un canal que corre a lo largo de la colonia en sus dos partes.

También utilizan gas licuado, el cual es transportado en vehículos particulares desde la cabecera municipal o desde Nueva Rosita y Palau. Varias familias KIKAPÚES obtienen la energía eléctrica de plantas de gasolina; ésta se utiliza para el funcionamiento de los televisores y la iluminación de viviendas. Asimismo, utilizan lámparas de gas. Para obtener servicio telefónico, telégrafo o correo, se trasladan a Múzquiz o directamente a Eagle Pass en Estados Unidos de Norteamérica.

En El Nacimiento no existe ningún tipo de instalación sanitaria, pero reciben atención de profesionales médicos en la cabecera municipal. La leña es el principal combustible; por tradición, en cada casa de invierno o de verano EL FUEGO SAGRADO, SÍMBOLO DE DIOS O KITZAHIATA, DEBE CONSERVARSE DURANTE TODO EL AÑO.

Características económicas (productos)    

Al disminuir la fauna de la región se vieron obligados a desarrollar actividades agrícolas; es decir, a cultivar pequeñas parcelas con maíz, frijol y calabaza.

Sus ingresos se complementan con el trueque de pieles por alimentos; con el comercio de trigo, avena, maíz, frijol y calabazas, cuando las lluvias han sido abundantes y permiten la irrigación; la venta de chile piquín que las mujeres y los niños cosechan durante el otoño, o bien con el comercio de artesanías. De esta manera, la economía de los KIKAPÚES es superior a la de muchos grupos indígenas nacionales.

La ganadería de bovinos es ahora fuente de ingreso importante para ellos. Las artesanías proporcionan algunos ingresos extras. La mayoría de los KIKAPÚES que hablan inglés y español viajan a los Estados Unidos como trabajadores migratorios. Pasan medio año en el país del Norte, siendo esto la base de su economía.

Conocimientos empíricos (herbolaria)        

 Mitos y/o Leyendas            

Nadie puede comer en el lado oeste de la casa, ya que ese lugar está destinado a los ESPÍRITUS. Tampoco está permitido cepillarse el cabello, cortarse las uñas o rasurarse dentro de la casa. Está prohibido brincar encima del fuego, pues existe la creencia de que las mujeres pueden sangrar hasta morir en su próxima menstruación. No se pueden realizar trabajos de madera y plata dentro de la casa, en particular los que pertenecen a JUEGOS CEREMONIALES.

Características políticas      

Su organización política gira en torno a un jefe o capitán, que asume a la vez el puesto de sumo sacerdote; esto significa que tiene poder civil y religioso. Entre las funciones que desempeña están las de dirigir las ceremonias, efectuar bautizos, vigilar el mantenimiento de las costumbres, intervenir en los problemas que se suscitan dentro de la comunidad y representarla ante las autoridades gubernamentales.

El capitán debe ser una persona de edad y experiencia, con amplio conocimiento de las prácticas religiosas y de una conducta irreprochable. En sus labores es auxiliado por cuatro consejeros, los cuales deben poseer las mismas características que él.

También figura un comisario ejidal, encargado de intervenir en los asuntos relativos a la tenencia de la tierra. Los crímenes mayores como asesinato y robo los maneja la autoridad de Múzquiz

Artesanías     

La producción artesanal actual consiste en la elaboración de ropa tradicional a partir del curtido de pieles de venado y la fabricación de tehuas o mocasines, mitazas o pantalones, ambas adornadas con chaquira. Las mujeres se encargan además de la preparación de la piel del venado para su corte y bordado con chaquira; realizan esta actividad después de las labores domésticas.

Su producción artesanal consiste en la elaboración de tehuas (mocasines) y mitazas (chaparreras) de piel de venado y tejido de chaquira.

Otros datos interesantes          

No utilizan apellidos; un padre pasa a su hijo únicamente su afiliación al clan. Cada persona tiene un nombre que corresponde a su clan y el epónimo de su tótem como Búfalo corredor, Berry silvestre, Man parado, por mencionar algunos.

Vivienda

Según los cambios de clima, la casa india se construye dos veces al año. La casa de verano, ocupada en marzo después de las ceremonias de Año Nuevo, tiene forma rectangular, está levantada sobre un armazón de troncos verticales y consta de dos partes: la casa, propiamente dicha y un anexo.

Las paredes son de carrizo y dejan libre un espacio que hace las veces de puerta, donde cuelgan una cortina. El techo, que cubre la casa y el anexo, es de tule, o también lo elaboran con VARIAS ESTERAS o PETATES SOBREPUESTOS, que se afianzan con varas flexibles, cruzadas de un extremo a otro, a lo largo y a lo ancho de la construcción.

Para dormir, dentro de la casa, utilizan algo similar a las literas, construidas de vara sobre las que se coloca un colchón y un mosquitero llamado escudo. La casa de invierno, en cambio, es de forma elíptica, construida con un armazón de tule que no permite el paso del frío. La parte central del techo tiene una abertura con el propósito de dejar salir el humo del "FUEGO SAGRADO", el que se coloca en medio de la habitación.

Por su parte, la casa mexicana, construida con tabique, tiene características similares a las viviendas urbanas de la región. Cuenta con agua, electricidad, televisión y otros aparatos modernos de los que carece la casa india, y la emplean para cocinar.

Todo KIKAPÚ debe CUMPLIR con lo que DIOS ha Mandado

KITZIHAIATA ESCOGIÓ a los KIKAPÚES para poblar la tierra, por lo cual deben cumplir con sus mandatos y estar preparados para enfrentar el momento final del mundo, que les permitirá ir con dios a cazar venados de manera permanente. Ser buen KIKAPÚ significa cumplir siempre con los ritos de cacería, purificación, año nuevo, FUEGOS SAGRADOS y bautizos por medio de oraciones, sacrificios y ayunos.

Las celebraciones rituales siempre van acompañadas de carne de venado. El momento culminante de sus oraciones consiste en el consumo de la lengua de este animal, devolviéndolos así a quien se los da, a KITZIHAIATA. El venado representa el centro de la vida kikapú; cada venado sacrificado vuelve a nacer. Por esta razón no dejarán de existir y no hay peligro de que se extingan.

Cosmogonía

El Fuego constantemente encendido en el centro de la casa recuerda a los KIKAPÚES que siempre deberán tener encendida la oración a KITZIHAIATA. Sobre el fuego sagrado se secan las lenguas y los costillares de venado que se consumirán en las misas y bautizos, en las fiestas de año nuevo y en el regreso a los campamentos de invierno.

El KIKAPÚ enfrenta la muerte con aceptación; cree que el GRAN ESPÍRITU lo puso en la Tierra y tiene el poder de llamarlo cuando le plazca. Piensa que su vida en el más allá estará entretenida con sus juegos, danzas y cacerías favoritas y, de no gustarle, puede pedir permiso para regresar a este mundo entre dos y cuatro veces, en el cuerpo de un recién nacido.

La RELIGIÓN es la principal FUERZA INTEGRADORA de la SOCIEDAD KIKAPÚ. Creen Que Todo En Este Mundo Tiene Espíritu, Vida Y Poder. Como cabeza de este orden está KITZIHIAT, el GRAN ESPÍRITU, quien creó todo menos el mundo, el cual fue CREADO POR WISAKA. Él TAIMEN les dio las reglas que deben seguir: no cometer suicidio, no matar a otro KIKAPÚ ni a un indio de otra nación ni a un mexicano, no fallar al cumplir sus obligaciones ceremoniales, no beber en exceso, no robar, no cometer adulterio, no mentir, no acumular riqueza, no participar en brujería y no hacer rumores de cosas malignas.

Ellos no creen en el infierno, sólo en el cielo. La lucha, siempre presente, por mantener un estado de armonía con todo y con todos, ha sido tal vez el principal secreto para que hayan logrado conservar su identidad ante el paso del tiempo. La leña es el principal combustible; por tradición, en cada casa de invierno o de verano EL FUEGO SAGRADO, SÍMBOLO DE DIOS o KITZAHIATA, debe conservarse durante todo el año.

Organización social

Las autoridades tradicionales reconocen a un jefe o capitán de la tribu que es, al mismo tiempo, sacerdote. Por diversas circunstancias históricas ahora hay dos jefes o capitanes, que son responsables de la vida civil y religiosa. Ambos dirigen sus celebraciones o "misas", bautizan y vigilan el cumplimiento de las ofrendas a su dios.

Se cree que estos jefes tienen los CONOCIMIENTOS SOBRE SU RELIGIÓN, Son Los Justos Y Los Sabios De La Comunidad. Los capitanes eligen como consejeros a ancianos reconocidos como personas de honor; fungen como jueces, organizadores de los trabajos colectivos y de la supervisión de intercambio en el trabajo agrícola. Existen otros servidores religiosos que son responsables de los clanes y de sus propias manifestaciones religiosas.

Las autoridades agrarias o comisariado ejidal, subordinadas a las autoridades tradicionales, son las responsables legales ante las autoridades mexicanas de los asuntos relacionados con la tierra.

Relaciones interétnicas

Los mestizos de Múzquis y otras poblaciones cercanas mantienen hacia los KIKAPÚES una actitud discriminatoria llamándoles "indios". Por su parte, los KIKAPÚES se dan cuenta de la discriminación de que son objeto y guardan hacia los mestizos un sentimiento de desprecio, considerándolos inferiores por no pertenecer al grupo de "los elegidos de Dios", como se consideran a sí mismos.

¿Hay indígenas de este grupo que migran?       Actualmente, su principal fuente de ingresos es el trabajo migratorio. A partir de 1952, año en que las autoridades estadounidenses les concedieron tarjetas de inmigración, los KIKAPÚES, salvo los ancianos, las mujeres y los niños, se trasladan a diversos lugares de los Estados Unidos para trabajar en las cosechas de legumbres.

Etnias de Sonora: KIKAPÚ

Los actuales asentamientos KIKAPÚ son el resultado de un arduo peregrinaje desde la región de los grandes lagos de Michigan y de Eire, en Norteamérica, hasta el norte de México.

Actualmente, los kikapú viven en reservaciones en Kansas y Oklahoma, Estados Unidos, y en las comunidades de El Nacimiento, Coahuila y en Tamichopa, municipio de Bacerac, en la zona serrana de Sonora. Durante la década de 1980, algunos habitantes de Tamichopa llevaron a cabo una campaña entre los KIKAPÚ desperdigados, para una refundación del pueblo. La comunidad actual es de alrededor de 80 personas.

La lengua KIKAPÚ forma parte de la familia lingüística norteamericana ALGONKINIANA. El grupo de Sonora no practica su LENGUA ANCESTRAL, ya que ésta fue destituida por el castellano; su último hablante murió en 1996.

Poseen dos tipos de vivienda: casas indias y casas mexicanas. La vivienda india tiene dos variantes, casa de invierno: elíptica, con una estructura de troncos delgados cubiertos de tule, con el fuego sagrado en el centro. Aquí es donde se ofrecen los sacrificios a su DIVINIDAD (KITZIHAIATA) y se reciben a los nuevos miembros de la tribu. Y casa de verano: rectangular, con paredes de carrizo y techo elíptico de tule. En el interior se encuentran varias camas sostenidas por troncos, y al centro el FUEGO SAGRADO. La vivienda mexicana es de concreto y lozas, con los servicios eléctricos e hidráulicos de la vida moderna.

Actualmente su artesanía consiste en la fabricación de tehuas o mocasines con piel de venado curtida y que es bordada con chaquira.

Dentro de su religión ser buen KIKAPÚ significa cumplir siempre con los ritos de cacería, purificación, año nuevo, fuegos sagrados y bautizos por medio de oraciones, sacrificios y ayunos. Las celebraciones van siempre acompañadas de carne de venado. El FUEGO constantemente encendido en el centro de La Casa Recuerda La Oración Constante A KITZIHAIATA, Quien Escogió A Los KIKAPÚES Para Poblar La Tierra.

El grupo KIKAPÚ en Sonora, se encuentra en un inminente peligro de pérdida de su identidad como grupo indígena. Las celebraciones y ritos tradicionales se han perdido, han asumido la religión católica y celebran alguna fiesta de sus Santos, o participan en las fiestas que se celebran en los municipios cercanos.

INGENIERIA INCA

Escala de los muros y el tamaño de los bloques de piedra

Los Antiguos vestigios de los INCAS se pueden explicar en forma muy diferente que usualmente se hace. Con un análisis profundo de los vestigios en CUSCO y alrededores, podemos sacar importantes conclusiones. Estas conclusiones forman la base y son las pruebas mas concretas de las ideas de Alfredo Gamarra.

Cuales son los Misterios que la Ciencia hasta ahora no ha podido explicar satisfactoriamente, ¿y que podemos encontrar en los llamados vestigios Incaicos?

Hay presencia de formas extrañas en ''la roca viva'', como si hubieran utilizado un Rayo Láser en el tratamiento de la piedra. Tanbien esta presente una capa muy delgada y liza en muchas piedras. Y las piedras encajan perfectamente en muchos casos, en tal forma que no puede entrar ni siquiera una aguja. Sin utilizar cemento en los muros, que son muy fuertes y resistentes a los terremotos.

Explicaciones alternativas, algunas hipótesis

Se conocen variar hipótesis de cómo se pudo realizar y la técnica que pudieron utilizar. Se han conocido tanbien opiniones extremas como las de Erich Däniken. Después de haber visto SACSAYHUAMAN, el dijo que no sabemos cuando se hizo estos trabajos en la piedra, ni como se hizo y tampoco quien lo hizo. Para él suficiente razón de concluir que fue el trabajo de extraterrestres hace mucho tiempo, otra posibilidad es  a veces mencionada por los guías turísticos, cuando uno hace un tour por SACSAYHUAMAN. Es el uso por los Incas de un extracto de plantas que podría haber diluido las piedras. Algo irracional viendo la escala en que los fenómenos en las piedras existen.

1-Explicación ortodoxa

Otra explicación utilizada por la ciencia ortodoxa, es que LOS INCAS TENÍAN OTRO CONCEPTO DEL TIEMPO. Eran capaces de transportar las Piedras Gigantes con ayuda de miles de personas, y, con mucha paciencia pulieron las piedras para hacerles encajar perfectamente y para que lucen brillantes y vitrificados. Personalmente pienso que los Incas utilizaron mejor su tiempo, y otra vez, la escala de los vestigios con estos fenómenos es tal, que esta explicación no considero lógico.

2-Los Antiguos vestigios de los Incas

Realizando un análisis de los Antiguos Vestigios de los Incas se pueden explicar los Misterios del Pasado. Vestigios que son en realidad mucho más Antiguos que el Tiempo de los Incas.

3-Otras Culturas Antiguas y Sus Vestigios

Es sorprendente como los  Vestigios de Culturas Antiguas muestran los mismos fenómenos y características. Podemos encontrar ejemplos en todo el planeta.

4-Misterios de la geología explicados

Los Misterios de la geología se puede entender, leyendo las hipótesis probadas de cómo; la tierra antes era más pequeña y ocupo otras orbitas de: 225dias, 260dias y por ultimo el periodo de 365.25dias.

5-Misterios de la biología del pasado

La biología prehistórica se puede explicar con el modelo de una tierra que crece. De todas las especies que ahora existen, formas “mas grandes” en el pasado. Formas que estaban adaptadas a un mundo más pequeño y a una gravedad reducida.

Piedras y rocas vitrificadas, son un fenómeno que hasta la fecha esta mal entendido, y poco investigado, que se explica con; 'La Cosmogonía de los 3 Mundos'.

6-Otro Misterios por debelar es el del Primer Idioma

Idiomas Antiguas existen en el Perú, los cuales representan a lo que quedó del Idioma más Antiguo del Mundo.

LA INCA ROCA-VIVA

 Piedras que encajan perfectamente, vitrificación y rocas moldeadas

Muchas rocas y piedras en Cusco y alrededores, tienen un aspecto extraño. Como si alguna vez fueron suaves y moldeables, para poder de darles forma. Tienen un acabado que les da un EFECTO DE ESPEJO, con una reflexión fuerte, como de metal o vidrio. Es omnipresente en todos los vestigios, pero solamente dentro de 2 de las 3 tipos de construcción. El último estilo, según Alfredo Gamarra perteneciente a los Incas, no tiene vitrificación, pero solo piedras tratadas con martillo y cincel, dando como resultado paredes en los cuales los bloques no encajan perfectamente.

Las Rocas Sagradas del primer estilo

De los otros 2 estilos, el primero es el estilo en lo cual la roca 'en situ' fue tratada. La apariencia es que la piedra fue cortada como un queso o como mantequilla. Muchas veces grandes pedazos de roca fueron removidas, con un acabado perfecto, y con un aspecto como lo del moderno material para proteger y empacar equipos ('tecnopor'), con esquinas internas redondeadas. Las rocas, como estas se pueden encontrar en la mayoría de los vestigios considerados Incaícos, normalmente en el centro o debajo de los otros 2 estilos. También podemos encontrar este estilo en muchas lugares sin los 2 otros estilos. Muchas veces se encuentra un tipo de altar, y hasta el presente son sitios donde la gente hace ofrendas, adorando a la tierra o ''Pacha Mama''.

El segundo estilo de piedras que encajan perfectamente y que alguna vez fueron suaves

El segundo estilo es el de las piedras o bloques  que encajan perfectamente. Muros donde ni una aguja entra entre los bloques. Se les puede encontrar a los bloques en diferentes formas y tamaños, pero la característica general es que encajan perfectamente. También tienen estas piedras una parte que siempre esta vitrificada, es la parte de los bordes. Algunas veces podemos encontrar vitrificación en otras partes de los bloques. Otra característica de estos muros es que las piedras de arriba dejaron sus huellas en las de abajo, como si por el peso de las piedras arriba las de abajo fueron aplastadas, en un momento que la piedra todavía era suave.

La ciencia ortodoxa no tiene una explicación convincente

Estos 2 estilos, se pueden identificar fácilmente. Para el ojo, es obvio que las piedras son moldeadas y vitrificadas, una vez que se sabe como mirar y donde se puede encontrar esas piedras. Pero todavía la ciencia ortodoxa tiene otras explicaciones. Ojo que solo fueron un par de investigaciones que dieron importancia a los fenómenos descritas arriba. Una investigación seria incluyendo análisis de piedra, no se hizo. El único que algo más serio investigó fue Protzen, quien dijo que se podría alcanzar simulares resultados puliendo la piedra. El llegó a esta conclusión solo haciendo una pequeña prueba con Andesito. Pero puliendo estas piedras como explicación, para mi no es una opción seria. La opción de lo que Alfredo Gamarra nos habló, o sea de piedras vitrificadas y moldeadas, es mucha mas lógica. Definitivamente fue una tecnología especial que utilizaron los Antiguos, una conclusión a que llegamos por las razones mencionadas abajo:

Una lista de argumentos en favor de una tecnología especial

El uso de una tecnología especial para lograr los resultados en la roca que podemos ver en los ejemplos, basamos en las siguientes razones:

-El aspecto derretido de la piedra se encuentra siempre, es omnipresente.

-La reflexión, de las partes verificadas es fuerte.

-Una capa esta presente siempre en la superficie vitrificada. En algunos sitios la capa fue interrumpida y dañada, por ejemplo por un impacto, ahí es donde se podemos observar claramente, que la capa es como una película delgada que cubre la piedra. Es aprobado que eso no depende  de del tipo de piedra.

-La superficie vitrifcada siempre es completamente liza al tacto, aunque puede ser irregular (lo que complicaría la opción de pulir tal superficie).

-La escala, la repetición y la forma de los fenómenos es tal que el factor tiempo y la dificultad de llegar a la tremenda precisión utilizando el método de pulir, debe ser considerado como 'no muy probable' y 'de no ser de sentido común'. Para los Incas hubiera sido un esfuerzo y gasto de tiempo sin sentido.

-Algunos han comprobado que muchas de estas piedras son magnéticas, entonces algo especial habrá pasado en el tratado de estas piedras.

-El color de las piedras tratadas, muchas veces es diferente  el color de la misma piedra que esta cerca pero no tratada.

-En los muros con bloques que encajan perfectamente, vemos partes pequeñas de los bloques de abajo que entran en las fisuras que se quedaron entre los bloques de arriba, como si el peso de los bloques superiores hubiera presionado a la piedra de abajo, lo cual en este tiempo fue suave, facilitando así que la fisura se llena con el material presionado de la piedra de abajo.  Si los muros fueron el resultado de un método que implicaba pulir, estos pequeños pedazos de piedra no hubieran sobrevivido. Por ejemplo en los muros de Koricancha se puede observar estos detalles.

-La repetición en todos los vestigios llamados Incaícos, de todos los argumentos mencionados arriba, en diferentes tipos de piedra y en 2 de los 3 tipos de construcción, la de los muros con piedras que encajan perfectamente, y la de  las rocas ´en situ´, Por ello, la conclusión es que fue una tecnología que se podría aplicar independientemente del tipo de piedra.

 Unas consideraciones más

1. Un científico que si detectó la vitrificación fue el profesor Watkins. El dijo: "Las superficies de 'las Piedras Inca', son similares a las cuales fueron desintegradas térmicamente. Si, realmente algunas de las superficies suaves en las Construcciones Incaícas son vitrificadas, lo cual indica que los Incas deberían haber tenido una tecnología que podría térmicamente desintegrar la piedra".

2. Grampas metálicas y Surcos en forma de 'T': El uso de Grampas Metálicas pasó en TIAHUANACO, OLLANTAYTAMBO, KORIKANCHA y el vestigio de YUROC RUMI, Vilcabamba. Las Grampas también fueron encontradas en Egipto. Parece que el uso fue limitado a las construcciones más monumentales, ya que el tamaño de los bloques en los cuales fueron utilizadas, es muy grande. Algunos dicen que el metal de las grampas es una aleación muy especial, otros dicen que son de una composición perfectamente normal para la era de bronce a lo cual supuestamente pertenece la construcción de la Cultura de TIAHUANACO.

La interpretación del uso

¿Porque los constructores necesitarían o utilizarían una pequeña grampa de metal para juntar unos bloques de piedra gigantes? No tendría sentido. Eso es la razón por lo cual algunos consideran que el uso fue por Razones Ceremoniales.

Vea: http://www.adventurespecialists.org/tgroove.html

Pero Alfredo Gamarra dijo que los bloques que encajan perfectamente, son así porque al momento de la construcción fueron suaves y moldeables. Si Alfredo tenía razón, uno puede imaginarse que especialmente los bloques más grandes eran mas difíciles de tratar: que el peso del bloque, en ese tiempo parecido a un pedazo gigante de arcilla, podría provocar deformaciones, y para encajar perfectamente con un bloque vecino, sería practico juntarlo con la grampa, para que de esta manera los bloques juntados podrían endurecer en la posición correcta. La observación que el surco de 'T' fue pulida (si seguimos la lógica ortodoxa) es importante, porque indica que esa parte fue tratada, igual como podemos observar el tratado de los bordes de los muros de bloques que encajan perfectamente. Pero la tecnología aplicada no es puliendo, pero fue con calor, al momento de que la piedra era suave, para darle forma dureza y cohesión. Eso implica que 'the shine', no es porque la piedra fue pulida, pero porque fue vitrifcada, como consecuencia del calor a que fue sometido. Lo mismo fue para los surcos, en donde estaban las grampas metálicas, como vemos en la foto de OLLANTAYTAMBO. También en esta foto vemos que no solo esta parte del bloque fue vitrificado.

¿Es esta conclusión de piedras moldeadas y vitrificadas igual a la propuesta de los geopolímeros?

No es la misma propuesta a lo que llegó el Francés Joseph Davidovits. El indica que las piedras de la Gran Pirámide son hechas con un cemento antiguo, que el llama geopolímeros. Vea: http://www.davidovits.info/category/english Pero lo que tiene esta propuesta en común con la de Alfredo Gamarra, es interesante:

-La piedra era suave y moldeable al momento de la construcción.

-Por ello, los bloques se podría hacer encajar perfectamente.

Las diferencias son:

-El estilo de construcción con piedras perfectamente encajando, se ve en todo tipo de roca. Para que sean geopolímeros, los Antiguos deberían haber tenido para cada tipo de piedra una fórmula diferente.

-La lógica del uso de cemento es débil porque hubiera sido más lógico utilizar un molde con un tamaño constante para todas las piedras, en cambio la propuesta de Alfredo Gamarra significa que cada piedra puede tener sin problemas un tamaño diferente. Un molde diferente para cada piedra sería mucho trabajo extra e innecesario.

Arriba argumentamos que la vitrificación se puede notar en todos los vestigios Inca. Vea las fotos a la derecha en esta página. El video es una cortesía de nuestro DVD, lo cual permite obtener una impresión de nuestro documental 'La Cosmogonía de los 3 mundos' y las imágenes e información interesante y fascinante que contiene. . Por supuesto que en el DVD podrá apreciar el mismo capítulo en mejor calidad. Para su información: durante este capítulo se menciona unos términos que probablemente no conoce:

1. El periodo del Hanan Pacha. Es una referencia a la primera orbita con vida humana. Un tiempo con menos gravedad, cuando la tierra estaba más cercana al sol. Si hablamos sobre Las Rocas Sagradas del primer estilo de construcción, estamos refiriéndonos a este estilo. Las construcciones se hicieron en la misma roca ´en situ´, las rocas que actualmente forman la base de grandes vestigios. Especialmente los que son considerados Incaícos, pero también los vestigios de Egipto y de otros sitios como son los de Malta y Grecia. Vea también: Otros culturas antiguas.

2. El  período del Uran Pacha. Este siguiente período, en lo cual se hizo los muros en los cuales las piedras encajan perfectamente, es el tiempo antes de nuestro actual período. Era un tiempo en lo cual la fuerza de la gravedad también era menos que ahora, pero más que en el primer período del Hanan Pacha.

Ver más en: 'La Cosmogonía de los 3 Mundos'.

LOS ORÍGENES ARQUEOLÓGICOS DE TEOTIHUACÁN

 Ahí en TEOTIHUACAN es a donde los dioses se convocaron, se reunieron para Iniciar el Quinto Sol

TEOTIHUACÁN fue la Ciudad Mesoamericana por antonomasia. Sus Orígenes se remontan al preclásico tardío. Posiblemente, tras las erupciones del Ixtle y con el declive de Cuicuilco, TEOTIHUACÁN llegó a concentrar en esa época el 75% de la población de la cuenca de México. El desarrollo de TEOTIHUACÁN estuvo apoyado, entre otras cosas, en la explotación de los recursos del entorno geográfico y de su posición geográfica estratégica como encrucijada de varias rutas comerciales.

La Cronología TEOTIHUACANA se puede dividir en seis fases que son las siguientes que vamos a nombrar a continuación:

*Miccaotli (150-250 d. C.): Expansión comercial. Construcción de la Calzada de los Muertos, la Ciudadela y el Templo de Quetzalcóatl.

*Tlamimilolpa (250-400): Aumento de la población. Construcción de la Pirámide de la Luna, Templo de los Caracoles Emplumados. Fundación del Barrio Oaxaqueño.

*Presencia TEOTIHUACANA en Monte Albán y Kaminaljuyú. Comercio de obsidiana y cerámica Anaranjado Delgado.

*Xolalpan (400-550): Fase de mayor apogeo. 125 mil habitantes.

*METEPEC (550-650): Declive de la Ciudad. 85 mil habitantes. Incendio y saqueo. Pierde la hegemonía Mesoamericana.

*Oxtotípac y Xometla (650-850): TEOTIHUACÁN conserva la preeminencia en el Altiplano.

  Similitud entre los Incensario Mixteco-Zapoteco y TEOTIHUACAN

Los cambios en el modelo de asentamiento en el Centro hicieron posible el surgimiento de la dicotomía campo/ciudad. Un punto interesante derivado de esta díada es el motivo de la alta concentración poblacional y el modo en que la urbe se proveía de alimentos.

Se supone que TEOTIHUACÁN debió contar con técnicas agrícolas que le permitirían satisfacer la demanda de su enorme población. Se ha propuesto que entre ellas se encontraba el cultivo en los pantanos del San Juan (Sanders), la construcción de terrazas, el barbecho, y la ocupación de una parte importante de los residentes de la Ciudad en la agricultura. De cualquier manera, es casi seguro que dependieran ampliamente de las cosechas de temporal, y que su dieta a base de maíz, calabaza, frijol y chile era complementada con caza, recolección y pesca.

 El Sagrado Jaguar del Templo TEOTIHUACANO de XALA

Otras importantes actividades económicas de los Teotihuacanos eran la producción artesanal (objetos de alfarería y de manufacturas de obsidiana) y el comercio de larga distancia. En ambos casos, existió una importante especialización y, debido a la demanda, se hizo necesario modificar técnicas para producir masivamente (por ejemplo, a través de la utilización de moldes y modelado sin torno en el caso de la alfarería).

Dos expresiones artísticas sobresalientes en TEOTIHUACÁN fueron la escultura y la arquitectura. Ambas tenían un carácter público y monumental. La escultura era de estilo geométrico, y sus representaban generalmente animales y deidades, asociados con el agua y la fertilidad. La arquitectura también tenía sus rasgos peculiares, de los cuales, el más importante es el empleo de módulo talud-tablero, de amplia difusión en la época.

La escritura, la matemática, la astronomía y el calendario nunca fueron desarrolladas al nivel de sus contemporáneos MAYAS. Se supone que esto se debe a ciertas características internas del sistema político Teotihuacano, esto es: que no necesitaba de una complejidad mayor en esas tecnologías y conocimientos.

Respecto a su organización social, los investigadores han propuesto que la Ciudad estaba dividida en barrios por linajes o por corporaciones con ocupaciones específicas. Lo que sí es seguro es que su poderío no podía erigirse sobre la estructura del parentesco, y que se trataba de una Ciudad multiétnica. Hasta el momento, no es posible establecer cuál fue el grupo mayoritario, se especula que pudieron ser pueblos de habla OTO-MANGUEANA, POPOLUCA O NAHUA.

 

CHAMÁN DE TLATILCO

Nombre: Chamán de Tlatilco.

Cultura: Preclásico del Altiplano.

Periodo: Posclásico Medio.

Material: Cerámica. Medidas: 11 x 3.5 cm

Localización: MNA

 

Tlatilco es nombre de origen Aztekatl-Nahua y así se denominó al sitio arqueológico por su cercanía al poblado de San Luis Tlatilco, Naucalpan de Juárez, estado de México. Este lugar, que floreció en el Preclásico Medio (1200-400 a.C.), estaba ubicado en el pie de monte de las Sierra de las Cruces, en unas vegas formadas por los ríos Hondo, Los Cuartos y Totolinga, y en la loma Atoto, que hoy es parte de la colonia Ampliación San Esteban, próxima al cauce del río Hondo. El asentamiento estaba cerca de los lagos de la Cuenca de México, aproximadamente a 7 kilómetros. Hoy en día, el sitio de Tlatilco yace bajo el pavimento y la urbanización. De acuerdo con las excavaciones, los Antiguos Habitantes consumieron, entre otros alimentos, maíz y carne de aves y mamíferos, entre los que destaca el venado cola blanca.

Descripción

Postura de la figurilla. Está sentada en un banco de cuatro patas, característica que es notoria pues en la iconografía mesoamericana los asientos sólo eran usados por personajes que tenían algún alto rango. Los pies de la figurilla no tocan el suelo, las piernas y los brazos están extendidos y el torso está levemente inclinado hacia atrás, como si el personaje pretendiera equilibrar sobre el banco la parte media del cuerpo.

Tocado y cubierta del rostro. En la cabeza, la figurilla tiene un casco y una banda, que forma parte de éste, y termina en forma de cono; en los lados tiene unos adornos cuadrangulares y el rostro está semicubierto por otra banda. Las bandas tienen pigmentos blanco y amarillo, son lisas y tienen apariencia rígida, y, al parecer, no son de fibras vegetales, como el tule; si así fuera, estas características estuvieran indicadas, como sucede en otras figurillas. Quizás estas bandas fueran de piel de venado. En las excavaciones de Tlatilco, que tuvieron distintas temporadas entre 1942 y 1968, se recuperaron, entre otras herramientas, punzones, leznas y agujas hechas con huesos de patas y astas de venado cola blanca; estos objetos se emplearon en el aprovechamiento de ese y otros animales que abundaron en las sierras que circundan la Cuenca de México. De acuerdo con los arqueólogos Patricia Ochoa y Juan Martín Rojas (1994), en el Preclásico “…la mayoría de las herramientas de hueso y asta… son manufacturadas con sus restos. La longitud del venado cola blanca es de 1.3 a 2 m y pesa entre 36 y 69 kg ; su hábitat óptimo son los bosques de pino-roble”.

Collar y pectoral. El casco cubre hasta la base del cuello al personaje; ahí hay un collar del que pende un objeto circular. En otras figurillas de Tlatilco este objeto es un espejo de pirita; al parecer, el objeto circular es la representación de ese espejo.

Faja. Está formado con elementos tubulares y circulares que forman un tejido que sujeta una especie de máxtlatl o taparrabo, que también pudiera ser de piel de venado, que cubre al personaje desde un poco arriba del ombligo y llega hasta abajo de las rodillas. La faja sujeta un elemento circular que está en la espalda, a la altura de la cintura. Este elemento circular recuerda al disco que en esa parte de la espalda llevaban los guerreros mesoamericanos de épocas más tardías.

El rostro semicubierto y la alegoría de la máscara

El chamán de Tlaltilco lleva medio rostro cubierto; en el corpus de figurillas de Tlatilco y otros asentamientos de la Cuenca de México hay figurillas que llevan encima de la banda que cubre la mitad del rostro una pequeña máscara, colocada a la altura de la boca (véase Arqueología Mexicana, núm. 96, p. 28 ). Es notorio que las mascaritas, en relación con las cabezas de las figurillas, tengan proporciones similares a las máscaras localizadas en excavaciones arqueológicas, esto comprobaría que dichas máscaras eran parte de un atuendo.

En la iconografía mesoamericana los dioses de la lluvia siempre llevan máscara, ya sea bucal o facial. Mircea Eliade, estudioso del chamanismo de nuestros días afirma que: “Un chamán es un hombre que mantiene relaciones concretas, inmediatas con el mundo de los dioses y de los espíritus; los ve cara a cara, les habla, les pide, les implora…” (Eliade, 2003). En el Preclásico Medio, el cultivo del maíz estaba generalizando en los asentamientos mesoamericanos y como es sabido, este grano necesita de agua para su desarrollo. La postura y el atuendo del chamán de Tlatilco son propios de alguien que, mediante un ritual, pretende establecer comunicación con los dioses o los espíritus y solicitarles algún don, alguno tan preciado como el agua o el control de ésta.

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• Daniel Díaz. Arqueólogo por la ENAH. Iconógrafo de esta revista.